दलाई लामा ९१ वर्षांचे होत असताना, भारत आणि चीन बौद्ध धर्माच्या भविष्यासाठी संघर्ष करत आहेत

तिबेटचे हे आदरणीय नेते ९० वर्षांहून अधिक वयाचे झाले असताना, बौद्ध जगाचे प्रतिनिधित्व कोण करणार यावरून नवी दिल्ली आणि बीजिंग यांच्यातील स्पर्धा आता अत्यंत निर्णायक टप्प्यावर पोहोचली आहे.

६ जुलै रोजी १४ वे दलाई लामा ९१ वर्षांचे झाले. १९५९ पासून त्यांचे आश्रयस्थान राहिलेल्या हिमालयातील धर्मशाला या शहरात, गेल्या वर्षीप्रमाणेच या दिवशी दीर्घायुष्यासाठी प्रार्थना, ‘खाता’ (पारंपारिक रेशमी स्कार्फ) अर्पण करणे आणि आशिया व इतर भागांतून आलेल्या भाविकांच्या प्रतिनिधीमंडळांची उपस्थिती असे कार्यक्रम झाले. परंतु, दलाई लामांचा वाढदिवस आता केवळ एक धार्मिक उत्सव राहिलेला नाही. आशियातील अत्यंत संवेदनशील आणि स्फोटक प्रश्नांपैकी एका प्रश्नाबाबत—म्हणजेच १५ व्या दलाई लामांची निवड कोण करणार—काळाचे चक्र वेगाने पुढे सरकत असल्याची ही एक वार्षिक आठवण बनली आहे. या प्रश्नामागे भारत आणि चीन यांच्यातील एक व्यापक स्पर्धा दडलेली आहे; ती स्पर्धा म्हणजे आशियातील या दोन महासत्तांपैकी कोण बौद्ध धर्माचे खरे संरक्षक असल्याचा विश्वासार्ह दावा करू शकते.

ही स्पर्धा अनेक दशकांपासून सुरू आहे, परंतु गेल्या वर्षभरात ती अधिक तीव्र झाली आहे. जुलै २०२५ मध्ये त्यांच्या ९० व्या वाढदिवसाच्या सोहळ्यात, दलाई लामांनी अनेक वर्षांपासून सुरू असलेल्या तर्कवितर्कांना पूर्णविराम दिला. त्यांनी स्पष्ट केले की त्यांच्या मृत्यूनंतरही ही परंपरा (संस्था) कायम राहील आणि त्यांच्या पुनर्जन्माला मान्यता देण्याचा पूर्ण अधिकार त्यांच्या ‘गाडेन फोड्रंग ट्रस्ट’कडे असेल. यातून बीजिंगला स्पष्टपणे वगळण्यात आले; तसेच, आपला उत्तराधिकारी चिनी नियंत्रणाबाहेरील “मुक्त जगात” (free world) जन्माला येईल, या त्यांच्या जुन्या भूमिकेचाही यातून पुनरुच्चार झाला. काही तासांतच चीनने ही योजना फेटाळून लावली. चीनचा आग्रह असा आहे की, कोणताही पुनर्जन्म चिनी कायदे आणि “ऐतिहासिक प्रथे”नुसारच झाला पाहिजे. हा संदर्भ ‘किंग’ (Qing) राजवटीतील ‘गोल्डन अर्न’ (Golden Urn) विधीचा आहे, ज्याला बीजिंगने २००७ च्या ‘स्टेट रिलिजियस अफेअर्स ब्युरो ऑर्डर क्र. ५’ मध्ये कायदेशीर स्वरूप दिले आहे; या आदेशानुसार, ‘जिवंत बुद्धांच्या’ (living Buddhas) सर्व पुनर्जन्मांसाठी सरकारी मंजुरी आवश्यक असते.

जगाने हे दृश्य यापूर्वीही पाहिले आहे. १९८९ मध्ये १० वे पंचेन लामा यांचे निधन झाल्यानंतर, दलाई लामांनी १९९५ मध्ये गेधून चोएकी न्यिमा या सहा वर्षांच्या मुलाला त्यांचा पुनर्जन्म म्हणून मान्यता दिली होती. काही दिवसांतच तो मुलगा चिनी प्रशासनाच्या ताब्यात गेला आणि गायब झाला; त्यानंतरच्या तीन दशकांत तो पुन्हा कधीही दिसला नाही. संयुक्त राष्ट्रांच्या मानवाधिकार तज्ज्ञांनी गेल्या वर्षी बीजिंगकडे अधिकृतपणे हा मुद्दा उपस्थित केला होता. त्यांच्या जागी चिनी कम्युनिस्ट पक्षाने आपला उमेदवार ‘ग्यालत्सेन नोरबू’ याला नियुक्त केले; तिबेटी लोकांकडून त्याला फारशी मान्यता मिळालेली नसली तरी, आता चीनच्या धार्मिक राजकारणाचे एक साधन म्हणून त्याचा वापर केला जात आहे. २०२५ मधील एका दुर्मिळ भेटीदरम्यान ग्यालत्सेन नोरबूने शी जिनपिंग यांच्याप्रती निष्ठा व्यक्त केली होती. तसेच, २०२४ मध्ये तो नेपाळमधील लुंबिनी (बुद्धांचे जन्मस्थान) येथे जाण्याच्या तयारीत होता, परंतु भारत आणि अमेरिकेच्या राजनैतिक दबावामुळे ही भेट रद्द करावी लागली.

‘पंचेन लामा’ प्रकरणाची पुनरावृत्ती – म्हणजेच दोन प्रतिस्पर्धी दलाई लामा असणे (एक निर्वासित अवस्थेत निवडलेला आणि दुसरा बीजिंगमध्ये नियुक्त केलेला) – ही आता तिबेटवर लक्ष ठेवणाऱ्या बहुतांश तज्ज्ञांची प्राथमिक अपेक्षा बनली आहे.

बौद्ध धर्माच्या माध्यमातून बीजिंगचा प्रभाव विस्तारण्याचा प्रयत्न

चीनसाठी, उत्तराधिकारपदाचा हा संघर्ष एका मोठ्या ‘सॉफ्ट पॉवर’ (मृदू शक्ती) मोहिमेचा अत्यंत महत्त्वाचा भाग आहे. गेल्या दशकात, अधिकृतपणे नास्तिक असलेल्या या देशाने आशियाभर मंदिरे, बौद्ध विद्यापीठे, पवित्र अवशेषांचे प्रदर्शन आणि भिक्खूंची देवाणघेवाण यांवर प्रचंड खर्च केला आहे; याद्वारे ते या धर्माचे ‘सरकारी नियंत्रणाखालील’ स्वरूप जगासमोर मांडत आहेत. ‘वर्ल्ड बुद्धिस्ट फोरम’ हा या उपक्रमाचा मुख्य गाभा आहे; २०२४ च्या आवृत्तीत ७० हून अधिक देशांतील सुमारे ८०० भिक्खू, अभ्यासक आणि धार्मिक नेते यात सहभागी झाले होते. चीनमधील भारताचे माजी राजदूत अशोक कांथा यांच्या मते, या फोरमची रचना “चीनला बौद्ध विश्वाचे केंद्र म्हणून प्रस्थापित करण्यासाठी” (ब्लूमबर्गने मांडल्याप्रमाणे) आणि बौद्ध धर्माचे मूळ उगमस्थान म्हणून भारताचे स्थान हळूहळू कमकुवत करण्यासाठी करण्यात आली होती.

नेपाळ हे विशेषतः त्यांच्या लक्ष्यावर आहे. भारतीय सीमेपासून काही अंतरावर असलेल्या आणि बुद्धांचे जन्मस्थान असलेल्या लुंबिनीच्या परिसरात चीन-समर्थित संस्थांचे जाळे मोठ्या प्रमाणावर विस्तारले आहे. नवी दिल्ली याकडे बौद्ध धर्माचे पवित्र भौगोलिक केंद्र भारतापासून दूर उत्तरेकडे नेण्याचा प्रयत्न म्हणून पाहते.

बीजिंगसाठी, बौद्ध मुत्सद्देगिरी तीन उद्देश साध्य करते. पहिले म्हणजे, ‘थेरवाद’ पंथाचे प्राबल्य असलेल्या देशांमध्ये (श्रीलंका, म्यानमार, थायलंड आणि कंबोडिया) चीनची प्रतिमा सुधारणे; कारण या देशांमध्ये ‘बेल्ट अँड रोड’ पायाभूत सुविधा प्रकल्पामुळे चीनवर अवलंबित्व निर्माण झाले असले तरी त्याबद्दल काहीशी अस्वस्थताही आहे. दुसरे म्हणजे, परदेशातील मठांचा आणि संघांचा असा एक गट तयार करणे, ज्यांना भविष्यात बीजिंगने नियुक्त केलेल्या दलाई लामांना मान्यता देण्यास किंवा किमान त्यांना नाकारू नये यासाठी प्रवृत्त करता येईल. तिसरे म्हणजे, तिबेटी बौद्ध धर्माचे ‘चिनीकरण’ (sinicizing) करण्याच्या देशांतर्गत मोहिमेला बळ देणे, ज्याद्वारे एका अद्वितीय धार्मिक परंपरेला कम्युनिस्ट पक्षाच्या आणि राज्याच्या चौकटीत सामावून घेतले जाईल.

तरीही, चीनच्या या बौद्ध मुत्सद्देगिरीमध्ये एक अंतर्निहित विरोधाभास आहे: पुनर्जन्माची अधिकृत मान्यता देण्याचा एकमेव अधिकार असल्याचा दावा करणारा हा पक्ष स्वतः कट्टर नास्तिक आहे आणि सर्व धर्मांनी ‘शी जिनपिंग विचारसरणी’च्या (Xi Jinping Thought) अधीन राहावे, असा आग्रह धरतो. चीन सरकार तिबेटमध्ये दलाई लामांच्या प्रतिमांवर बंदी घालते, मठांवर पाळत ठेवते आणि तिबेटी भाषेच्या वापरावर निर्बंध लादते; यात तिबेटला ‘शिझांग’ (Xizang) असेच संबोधण्याचा नवीन आग्रहही समाविष्ट आहे. बेपत्ता झालेले पंचेन लामा हे जगभरातील बौद्धांसाठी बीजिंगच्या धार्मिक नेतृत्वाच्या दाव्याला दिलेले सर्वात प्रभावी आणि बोलके प्रत्युत्तर ठरले आहेत. लंडनच्या वेस्टमिन्स्टर विद्यापीठातील आंतरराष्ट्रीय संबंधांचे प्राध्यापक दिब्येश आनंद यांनी ‘द डिप्लोमॅट’ला एका पूर्वीच्या लेखात सांगितल्याप्रमाणे, बीजिंग “स्वतःच्याच हास्यास्पद तर्कात अडकले आहे… एक नास्तिक पक्ष जो पूर्वजन्मांवर विश्वास ठेवत नाही, तो केवळ पुनर्जन्माला अधिकृत करण्याचा अधिकार आपल्यालाच आहे असा आग्रह धरत आहे.”

भारताचे प्रत्युत्तर

भारताची स्वतःची बौद्ध राजनैतिकता इतिहास आणि भूगोलावर आधारित आहे. बुद्धांना बोधगया येथे ज्ञानप्राप्ती झाली, सारनाथ येथे त्यांनी पहिला उपदेश दिला आणि कुशीनगर येथे त्यांचे निधन झाले – हे सर्व भारतीय भूमीवरच घडले. या सांस्कृतिक वारशाचे सामरिक परिणामात रूपांतर करणे हे नवी दिल्लीपुढील आव्हान राहिले आहे आणि पंतप्रधान नरेंद्र मोदी यांच्या नेतृत्वाखाली या प्रयत्नांना नवी गती मिळाली आहे.

चीनच्या मंचांना संस्थात्मक आव्हान म्हणून भारताने २०११ मध्ये आंतरराष्ट्रीय बौद्ध महासंघाची स्थापना केली. तेव्हापासून नवी दिल्लीने जागतिक बौद्ध शिखर परिषदांचे आयोजन केले आहे, आपल्या बौद्ध सर्किट प्रकल्पाद्वारे तीर्थयात्रा पायाभूत सुविधा अद्ययावत केल्या आहेत, आणि बोधगया येथे व्हिएतनामचे तो लाम व म्यानमारचे मिन आँग ह्लाइंग यांसारख्या नेत्यांचे स्वागत करून पवित्र स्थळांना राजकारणाच्या घडामोडींची केंद्रे बनवले आहे.

अवशेष राजनय हे भारताचे वैशिष्ट्यपूर्ण साधन बनले आहे. अलिकडच्या वर्षांत बुद्धांशी संबंधित पवित्र अवशेष थायलंड, व्हिएतनाम आणि मंगोलिया येथे नेण्यात आले आहेत, आणि नेमक्या त्याच देशांमध्ये जिथे चीनचा आर्थिक प्रभाव सर्वाधिक आहे, तिथे त्यांना प्रचंड जनमान्यता लाभली आहे. जानेवारी २०२६ मध्ये, मोदींनी ‘द लाईट अँड द लोटस’ या पिप्रह्वा रत्नांच्या प्रदर्शनाचे उद्घाटन केले. हे अवशेष १८९८ मध्ये उत्खनन केलेले असून, बुद्धांचे सर्वात आधी सापडलेले शारीरिक अवशेष म्हणून ते मोठ्या प्रमाणावर ओळखले जातात. सोथबीज (Sotheby’s) येथे होणारा त्यांचा लिलाव थांबवण्यासाठी भारताने हस्तक्षेप केल्यानंतर हे प्रदर्शन सुरू झाले, आणि देशांतर्गत पातळीवर वारसा परत मिळवणे तसेच एक भू-राजकीय विजय म्हणून या निर्णयाचे स्वागत करण्यात आले.

सीमेपलीकडे नेपाळमधील लुंबिनी येथे, चीन-समर्थित प्रकल्पांच्या अगदी जवळ, भारत बौद्ध संस्कृतीसाठी १० दशलक्ष डॉलर्सचे एक आंतरराष्ट्रीय केंद्र उभारत आहे आणि बुद्धांचे जन्मस्थान बीजिंगच्या कथानकापुढे सोपवण्यास नकार देत आहे.

आणि मग भारताची एकमेव, अनमोल संपत्ती आहे: स्वतः दलाई लामा. ६७ वर्षे त्यांचे आणि केंद्रीय तिबेटी प्रशासनाचे यजमानपद भूषवल्यामुळे बौद्ध जगात भारताला असे नैतिक स्थान मिळाले आहे, ज्याची बरोबरी कोणतेही प्रदर्शन करू शकत नाही. मोदींनी दलाई लामांना जाहीरपणे दिलेल्या वाढदिवसाच्या शुभेच्छा – ज्यावर २०२५ मध्ये चीनने औपचारिक निषेध नोंदवला होता – हे दर्शवतात की नवी दिल्ली आता हे अस्त्र लपवून ठेवण्याऐवजी उघडपणे वापरण्याकडे अधिक लक्ष देत आहे.

भारताला मात्र आपल्या अनेक फायद्यांचा पुरेपूर उपयोग करून घेण्यात संघर्ष करावा लागला आहे. खराब कनेक्टिव्हिटी आणि व्हिसाच्या अडचणींमुळे जागतिक बौद्ध पर्यटनात भारतातील बौद्ध स्थळांना केवळ एक छोटासा वाटा मिळतो. अवशेषांची देवाणघेवाण अनेकदा नोकरशाहीच्या अडथळ्यांमध्ये अडकून राहिली आहे. भारतीय ज्ञान राजनैतिकतेचा मुकुटमणी मानल्या जाणाऱ्या नालंदा विद्यापीठाचे पुनरुज्जीवन प्रशासकीय गोंधळामुळे अयशस्वी ठरले, ज्यामुळे अमर्त्य सेन आणि जॉर्ज येओ या दोघांनाही कुलगुरू पदावरून पायउतार व्हावे लागले. जिथे चीनची समस्या विश्वासार्हतेची आहे, तिथे भारताची समस्या अंमलबजावणीची आहे.

दलाई लामांची उत्तराधिकार प्रक्रिया: एक जनमत चाचणी

येणारी उत्तराधिकार प्रक्रिया या दोन्ही धोरणांसाठी एका जनमत चाचणीसारखी ठरेल. बीजिंग निश्चितपणे आपला स्वतःचा १५ वा दलाई लामा पुढे आणेल आणि त्यांना मान्यता देण्यासाठी आपल्या बौद्ध समर्थक गटांवर तसेच नेपाळ आणि श्रीलंकेसारख्या आर्थिकदृष्ट्या अवलंबून असलेल्या शेजारी देशांवर दबाव टाकेल.

दुसरीकडे, ‘गाडेन फोड्रंग ट्रस्ट’च्या (Gaden Phodrang Trust) अधिकृत दाव्याच्या आधारे, निर्वासित तिबेटी व्यवस्था चीनच्या आवाक्याबाहेरच्या — आणि बहुधा भारतीय भूमीवरील — एखाद्या बालकाची निवड करेल; कारण सहावे दलाई लामा यांचा जन्म तवांग (सध्याच्या अरुणाचल प्रदेशात) येथेच झाला होता. आशिया आणि पाश्चात्य देशांमधील सरकारे या निर्वासित गटाने निवडलेल्या उमेदवाराला मान्यता देतात, सावध पवित्रा घेतात की गप्प राहतात, यावरून हे स्पष्ट होईल की दोन्ही बाजूंनी दशकानुदशके राबवलेल्या ‘बौद्ध मुत्सद्देगिरी’मुळे (Buddhist statecraft) प्रत्यक्षात किती निष्ठा कमावली गेली आहे.

भारतासाठी हा क्षण अत्यंत जोखमीचा आणि त्याच वेळी संधीचाही आहे. गलवान संघर्षानंतरचे तणावपूर्ण संबंध सावरण्यासाठी नवी दिल्ली आणि बीजिंगने गेल्या दोन वर्षांत सावधगिरीने पावले उचलली आहेत; अशा वेळी, जर भारताने १५ व्या दलाई लामांना आश्रय दिला, त्यांचे संरक्षण केले आणि अप्रत्यक्षपणे त्यांना मान्यता दिली, तर या नाजूक शांतता प्रक्रियेत पुन्हा मोठा तणाव निर्माण होऊ शकतो. तरीही, तिबेटचा मुद्दा सोडून देणे म्हणजे भारताच्या ‘बौद्ध मुत्सद्देगिरी’ला चीनच्या केवळ ‘व्यवहार-केंद्रित’ (transactional) धोरणापेक्षा वेगळे ठरवणारा ‘नैतिक आधार’ (moral capital) गमावण्यासारखे ठरेल.

१४ वे दलाई लामा आता वयाच्या नव्वदीत (दहाव्या दशकात) असल्याने ही स्पर्धा तीव्र होत चालली आहे. वरकरणी पाहता ही एक विरोधाभासी परिस्थिती वाटते: अण्वस्त्रसज्ज असलेले दोन देश — ज्यापैकी एक अधिकृतपणे नास्तिक आहे आणि दुसरा हिंदू-बहुसंख्य — अशा एका धर्माच्या नेतृत्वासाठी स्पर्धा करत आहेत जो ‘अनासक्ती’चा (non-attachment) संदेश देतो. या आठवड्यात धर्मशाला येथे होणारा ९१ वा वाढदिवस हेच अधोरेखित करतो की, या स्पर्धेचा निकाल कदाचित दोन्हीपैकी कोणतेही सरकार नव्हे, तर जगातील बौद्ध अनुयायीच ठरवतील. १५ व्या दलाई लामांचा शोध ज्या दिवशी सुरू होईल, त्याच दिवसापासून कोणत्या दावेदारावर त्यांचा विश्वास आहे, याचा कौल समोर येऊ लागेल.