थेरवाद बौद्ध धर्मात, धार्मिक अवशेष अभ्यासकांना त्यांच्या ज्ञानाच्या मार्गावर कसे समर्थन देऊ शकतात यावर एक विद्वान चर्चा करतो.

जुलै 1813 मध्ये, बोस्टनमधील एक तरुण अमेरिकन जोडपे ब्रह्मदेशातील बौद्ध राज्यात सुवार्ता सांगण्यासाठी आले. ते धार्मिक पत्रिका आणि बायबल घेऊन आले होते—तसेच दुर्बिणी, ग्लोब, नकाशे, जादूचे कंदील आणि बर्मी बौद्धांनी यापूर्वी कधीही न पाहिलेली “जागतिक जादू करणारी उपकरणे”.

धार्मिक अभ्यासाचे विद्वान अॅलेक्स कालोयनाइड्स यांच्या मते, थेरवाद बौद्ध धर्म आणि बाप्टिस्ट ख्रिश्चन धर्म एकमेकांच्या संपर्कात येण्याची ही पहिलीच वेळ होती – आणि ही चकमक दोन्ही परंपरांसाठी परिवर्तनकारी होती. जरी बर्मीच्या बौद्धांनी मोठ्या प्रमाणावर ख्रिश्चन धर्मप्रचाराचा विरोध केला, तरीही ते मिशनरींनी आणलेल्या भौतिक वस्तूंमध्ये गुंतले, या प्रक्रियेत बौद्ध आणि ख्रिश्चन धर्माची पुनर्कल्पना केली. तिच्या नवीन पुस्तकात, बाप्टाइझिंग बर्मा: रिलिजिअस चेंज इन द लास्ट बुद्धिस्ट किंगडम, कालोयनाइड्स यापैकी काही वस्तूंचे परीक्षण करतात आणि ते शक्ती, धर्मांतर आणि धार्मिक भौतिक संस्कृतीबद्दल काय प्रकट करतात.

ट्रायसायकलचे मुख्य संपादक जेम्स शाहीन यांनी 19व्या शतकातील ब्रह्मदेशातील धार्मिक लँडस्केपबद्दल अधिक जाणून घेण्यासाठी ट्रायसायकल टॉक्सच्या अलीकडील एपिसोडमध्ये कलोयनाइड्सशी बोलले, जेव्हा आपण केवळ ग्रंथांद्वारे धर्माचा अभ्यास करतो तेव्हा आपण काय गमावतो आणि वस्तूंसाठी त्याचा काय अर्थ होतो. पवित्र शक्ती धारण करण्यासाठी.

तुम्ही म्हणता की धर्माचे भौतिक परिमाण अनेकदा दुर्लक्षित केले जाऊ शकतात. केवळ लिखित ग्रंथांद्वारे बौद्ध धर्माचा विचार करताना आपण काय गमावतो? समाजातील अनेक घटक जे साक्षर नाहीत ते बौद्ध परंपरेशी जोडले गेलेले आहेत ही पहिली गोष्ट आपण चुकतो. इतके दिवस, ग्रंथ हे संन्यासी इत्यादींच्या अगदी लहान उच्चभ्रू अल्पसंख्याकांच्या ताब्यात आहेत. जर आपण प्रमाणिक ग्रंथ, भाष्ये आणि शास्त्रवचनांवर जास्त लक्ष केंद्रित केले तर आपण असे वाटू शकतो की आपण खरोखर आहे त्यापेक्षा मोठे चित्र पाहत आहोत. हे ग्रंथ खरोखरच भरपूर राजेशाही संसाधने असलेल्या अतिशय सुशिक्षित लोकांची निर्मिती होती. भौतिक संस्कृती ही इतर लोकांनी काय केले आहे याबद्दल बोलण्याचा एक मार्ग आहे.

भौतिक संस्कृतीचा अभ्यास केल्याने आपल्याला याची आठवण होते की आपण मूर्त लोक आहोत. माघार, उदाहरणार्थ, केवळ धर्म भाषणाच्या मजकुराबद्दल नाही – ते जागेच्या संपूर्ण अनुभवाबद्दल आहे. त्यामुळे वेगवेगळ्या काळातील आणि ठिकाणच्या लोकांसाठी बौद्ध धर्म कसा होता हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी, परंपरेतील काही भिन्न संवेदी अनुभवांवर लक्ष केंद्रित करणे खरोखरच सांगते.

बर्माच्या धार्मिक इतिहासाविषयी सांगितल्या गेलेल्या परिचित कथांबद्दल तुम्हाला आढळलेल्या वस्तू बर्‍याचदा उलगडतात असे तुम्ही लिहिता. तुम्ही भेटलेल्या वस्तूंबद्दल तुम्हाला काय आश्चर्य वाटले आणि त्यांनी सहज किंवा परिचित कथांचा प्रतिकार कसा केला? मला सापडलेली पहिली वास्तविक भौतिक वस्तू म्हणजे कम्मावका नावाची ही बौद्ध हस्तलिखित. हे पाली कॅननमधून आले आहे, आणि ते मठातील विधींच्या अंशांनी बनलेले आहे. हे एक सुंदर लाखेचे हस्तलिखित आहे, जे कधीकधी सोने, मोती आणि चांदीने बनवले जाते. या हस्तलिखिताविषयी माझ्या लक्षात येऊ लागले ते म्हणजे प्राचीन धर्मग्रंथ आणि विधी सूत्रांचे जतन करणे इतकेच नव्हे तर त्यात हे सर्व उदाहरणे आहेत. सर्वात जुन्या काहींमध्ये वनस्पती आणि प्राण्यांच्या या सुंदर डिझाईन्स आणि मनोरंजक भौमितीय रचना होत्या.

नंतर, विशेषतः 19व्या शतकाच्या शेवटी, हस्तलिखित बदलले – मजकूरच नव्हे, तर मार्जिनमध्ये, हे आत्मिक प्राणी शस्त्रे आणि तलवारी घेऊन बाहेर पडले. या हस्तलिखितांमध्ये हे प्राणी एक प्रकारचे भांडखोर अस्तित्व बनतात. मला जाणवले की या वस्तूंसोबत नियमन विधींच्या पलीकडे काहीतरी घडत आहे – या वस्तू ब्रिटीशांच्या विरुद्ध स्वत: चा बचाव करण्यासाठी बर्मी युद्धाच्या प्रयत्नांमध्ये सामील झाल्या होत्या आणि बर्मीच्या स्वातंत्र्याचे रक्षण करण्यासाठी त्यांना एका विशिष्ट प्रकारची शक्ती दिली गेली होती. मार्जिनमध्ये घडणाऱ्या भौतिक गुण किंवा कलाकृतींकडे न पाहता आपण केवळ ग्रंथ पाहिल्यास, काहीवेळा आपण त्यांच्याकडे असलेली शक्ती आणि ते अशा प्रकारे तयार केले गेले किंवा देशाबाहेर प्रसारित केले गेले याचे कारण चुकते.

तुम्ही थेरवडा बौद्ध धर्म पवित्र वस्तूंना कसे विशेष महत्त्व देते याबद्दल बोलता, जसे की सांसारिक साहित्य “या जगापासून अनुपस्थित असलेल्या मध्यवर्ती व्यक्तीशी संबंध जोडू शकतात.” मग या परंपरेतील धार्मिक माध्यमांच्या भूमिकेतून तुम्ही आम्हाला वाटचाल करू शकता का? थेरवाद बौद्ध धर्म हा महायानपेक्षा वेगळा आहे या अर्थाने की बुद्ध खरोखरच जगला होता आणि तो खरोखरच निर्वाणाद्वारे अभंग झाला होता आणि या जगात अस्तित्वात नाही. आणि म्हणून बुद्धाच्या अनुपस्थितीत, अनुयायी काय करतात? आमच्याकडे अवशेष आणि पॅगोडा आणि विशेष वस्तू आहेत ज्यांना बुद्धाची शक्ती किंवा अनुभव आहे असे म्हटले जाते. बुद्धाच्या परिनिर्वाणानंतरही लोकांना अनुभवण्यासाठी वस्तू स्वतःच मुख्य स्थान बनतात.

पृथ्वीवर आता बुद्ध नाही. वस्तू स्वतःच या खरोखर शक्तिशाली आकृत्या बनतात ज्या दोन्ही लोकांना बुद्धाच्या शिकवणींकडे निर्देशित करण्यास मदत करतात, परंतु नंतर ते स्वतः देखील शक्तिशाली असतात. ते त्यांच्यासाठी समर्पित असलेल्या लोकांमध्ये परिवर्तन करण्यात मदत करू शकतात.

बुद्धाची शक्ती समाविष्ट करण्यासाठी एखाद्या वस्तूसाठी का? आपल्याला मुक्तीकडे नेण्याची शक्ती आहे का? एखाद्याला बुद्धाच्या शिकवणीची आठवण करून देण्याची, त्यांना एका विशिष्ट मार्गावर परत आणण्याची शक्ती म्हणून मी या दोन्ही गोष्टींकडे पाहिले त्या सामग्रीमध्ये याचा अर्थ लावला गेला आहे. परंतु त्या ठिकाणी ही जबरदस्त विशेष शक्ती देखील आहे, जिथे कोणीतरी इतर सेटिंग्जपेक्षा बुद्धाच्या शिकवणी समजून घेण्याच्या जवळ जाऊ शकतो. बुद्धाच्या सामर्थ्याच्या या उपस्थितीत, एखादी व्यक्ती आत्मज्ञानाच्या दिशेने प्रगती करू शकते आणि तेथे एक प्रकारचा संबंध असू शकतो जो अशा प्रकारे परिवर्तनशील असेल की इतर वस्तूंमध्ये करण्याची शक्ती नाही.

त्यामुळे ती ठिकाणे सरावाच्या दृष्टीनेही सामर्थ्य धारण करू शकतात: सरावाची एक विशिष्ट गती एखाद्या व्यक्तीला मार्गावर पुढे नेऊ शकते. ते बरोबर आहे का? होय. विधी आणि पवित्र जागेचे विद्वान देखील असा युक्तिवाद करतील की समुदायात असणे आणि इतर लोकांसोबत असणे याबद्दल काहीतरी आहे. त्या विशिष्ट जागांवर एकत्र येणारा सामूहिक प्रभाव इतर ठिकाणी घडत नाही – तिथे काहीतरी पवित्र आहे जे लोकांना नवीन दिशांना नेण्यास सक्षम आहे.