आंबेडकरांचा मैत्रीचा आदर्श.

डॉ. बाबासाहेबांची मैत्रीवर आधारित समाजाची वैश्विक दृष्टी सर्वत्र राजकीय कल्पनेला समृद्ध करते.

श्रावस्तीच्या मुक्कामादरम्यान, बुद्धांनी भिक्खूंना विचारले, “समजा एक माणूस पृथ्वी खोदण्याच्या तयारीत आहे. पृथ्वी त्याला रागावते का?”

“नाही,” भिक्कूंनी उत्तर दिले.

“समजा एखाद्या माणसाला लाख आणि रंग वापरून हवेत चित्रे काढायची आहेत. तो ते करू शकेल का?”

“नाही, तो करू शकत नाही.”

“का नाही?”

“कारण हवेत गडद ठिपके नाहीत.”

“तुमच्या मनावरही गडद ठिपके नसावेत. ते वाईट आकांक्षा प्रतिबिंबित करतात. समजा एखाद्या माणसाने जळत्या फर्नच्या पट्टीने गंगेला आग लावण्याचा प्रयत्न केला. तो यशस्वी होईल का?”

“नाही.”

“का नाही?”

“कारण गंगेतील पाणी ज्वलनशील नाही.”

“जशी पृथ्वी चिडत नाही, ज्याप्रमाणे वायू तिच्याविरुद्ध कोणतीही कृती करण्यास उधार देत नाही, त्याचप्रमाणे गंगा नदी अग्नीला त्रास होऊ न देता वाहत राहते, त्याचप्रमाणे तुमच्या सारख्या भिक्खूंनी तुमच्यावर होणारा अपमान आणि अन्याय सहन केला पाहिजे. त्यांना तुमच्या मैत्रीवर अपराध्यांवर परिणाम होऊ द्या. तुमचे मन पृथ्वीसारखे स्थिर, हवेसारखे स्वच्छ आणि गंगेसारखे खोल ठेवणे हे तुमचे पवित्र कर्तव्य आहे. त्यानंतर कोणतीही कृती तुमच्या मैत्रीला त्रास देऊ शकणार नाही. जे तुम्हाला दुखवतात ते लवकरच थकतील. तुमची मैत्री अमर्याद असू द्या आणि तुमचा विचार विशाल आणि कोणत्याही द्वेषाच्या पलीकडे असू द्या. माझ्या धम्मानुसार करुणाचा आचरण करणे पुरेसे नाही. सोबत मैत्रीचा सराव करणे आवश्यक आहे.”

***

बुद्धाने भिक्षूंना दिलेल्या सल्ल्यानुसार, मैत्री ही मानवी स्वभावाशी निगडीत असली पाहिजे. वारा, पृथ्वी आणि पाण्याच्या अपरिवर्तनीय पदार्थाप्रमाणे त्यांची उपस्थिती सतत राहिली पाहिजे. त्यांचे विरोधक त्यांना काहीही करतील, त्यांच्या आत राहणार्‍या मैत्रीने खंबीर, अबाधित रहावे. मैत्रीसाठी स्वतःमध्ये दृढता जोपासणे हे एका पवित्र कर्तव्यापेक्षा कमी नव्हते – त्यांच्या धम्माला ते आवश्यक होते. मैत्रीच्या भावनांना सोबत नसताना दयाळूपणा आणि करुणा स्वतःच नैतिकदृष्ट्या अपुरी ठरते. या समजुतीमध्ये, मैत्री ही व्यक्ती तसेच समाजासाठी जतन आणि पोषण करणारी शक्ती दिसते. हे त्यांना द्वेष, सूड आणि इतर कोणत्याही विध्वंसक भावनांना बळी पडण्यापासून संरक्षण करते आणि त्यांच्यामध्ये जीवन टिकवून ठेवणारी प्रवृत्ती वाढवते. बुद्धाच्या चर्चेमुळे वर्चस्व असलेल्या आणि शक्तीहीन लोकांना त्यांचे आत्मपरिवर्तन मैत्रीच्या दिशेने निर्देशित करण्याची प्रचंड एजन्सी मिळते.

भीमराव रामजी आंबेडकर यांच्या शेवटच्या पुस्तकातील बुद्ध भाग, द बुद्ध अँड हिज धम्म (1957), ज्याचा मी सुरुवातीला पुन्हा कथन केला आहे, मैत्रीचा अर्थ बदलतो – संस्कृतमध्ये मैत्री आणि मैत्री आणि बौद्ध विचारांमध्ये प्रेमळ-दया. नवीन दिशा. या पुस्तकात आधी आंबेडकरांनी मैत्रीचे वर्णन केले आहे “सर्व प्राण्यांसाठी सहभावना, केवळ मित्रच नव्हे, तर शत्रूलाही; फक्त माणसालाच नाही तर सर्व सजीवांसाठी. तो विचारतो, “मैत्रीशिवाय दुसरे काही असू शकते का, सर्व प्राणिमात्रांना तोच आनंद देऊ शकतो जो माणूस स्वतःसाठी शोधतो, मन निःपक्षपाती, सर्वांसाठी खुले, सर्वांबद्दल आपुलकीने आणि कोणाचाही द्वेष नाही?” सर्व मानवी आणि मानवेतर जीवनासाठी सहभावना, आनंद आणि आपुलकी निःपक्षपातीपणे दिली जावी आणि दुसर्‍याला शत्रू मानण्यास किंवा दुसर्‍याचा द्वेष करण्यास जागा न देण्यास सांगताना, आंबेडकरांच्या मैत्रीच्या आदर्शाने समाजाच्या कल्पनेचेही नूतनीकरण केले. सामाजिक संघर्षाप्रमाणे.

त्यांच्या नंतरच्या लेखनात, आंबेडकरांनी स्पष्ट केले की त्यांनी पूर्वी ‘बंधुत्व’ हा शब्द मैत्रीचा अर्थ वापरला होता. त्यांच्या मरणोत्तर प्रकाशित रिडल्स ऑफ हिंदूइझममध्ये त्यांनी असे निरीक्षण केले की समता आणि स्वातंत्र्य कायद्याने टिकत नाही तर ‘सहभागी भावना’ द्वारे टिकते आणि पुढे जोडले की या नंतरच्या वाक्यांशासाठी योग्य शब्द फ्रेंच क्रांतिकारकांनी ‘बंधुत्व’ असे म्हटले नाही तर ‘ज्याला बुद्धांनी मैत्री म्हटले’. मैत्रीचा पाया न ठेवता, तो पुढे चालू ठेवला, स्वातंत्र्याचा पाठपुरावा केल्याने समानता कमी झाली आणि त्याउलट.

स्वातंत्र्य, समता आणि बंधुता हे मूल्य त्रिवार फ्रेंच राज्यक्रांतीशी निश्चितपणे जोडलेले आहे. जरी क्रांतिकारकांनी बंधुत्वाला नवीन प्रजासत्ताकाचा एक संस्थापक धर्मनिरपेक्ष आदर्श म्हणून पाहिले जे बंद सामाजिक व्यवस्थेच्या समाप्तीचे प्रतीक होते, परंतु ‘बंधुता’ हा शब्द पुढे फ्रान्समध्ये वेगवेगळ्या प्रकारे परिभाषित केला जाऊ शकतो इतका संदिग्ध होता, ज्याने व्यक्तीवादावर अंकुश ठेवलेल्या नागरी आदर्शापासून धार्मिकतेपर्यंत. ज्याने स्वातंत्र्य आणि समानतेचा योग्य वापर केला.

आंबेडकरांनीही भारतीय समाजाच्या संदर्भात बंधुत्वाची कल्पना वेगळी केली होती. जातीचे उच्चाटन (1937) या प्रसिद्ध अप्रसिद्ध भाषणात त्यांनी बंधुभावाचे वर्णन ‘लोकशाहीचे दुसरे नाव’ असे केले. सरकारच्या प्रकाराव्यतिरिक्त, तो पुढे म्हणाला, लोकशाहीचा अर्थ असा सामुदायिक जीवन देखील आहे जिथे व्यक्ती आणि संघटना मुक्तपणे त्यांचे हित जोपासतात आणि त्यांच्या इच्छेशी संबंधित असतात: “हे मूलत: आपल्या सहकारी पुरुषांबद्दल आदर आणि आदर करण्याची वृत्ती आहे.”

आंबेडकर पुढे म्हणाले, धर्माने बंधुत्वाला नैतिक पाया दिला. परंतु हिंदू धर्म, ज्याला त्यांनी ‘नियमांचा धर्म’ म्हणून पाहिले, म्हणजे धार्मिक विधींनी बांधलेला धर्म ज्याच्याशी आस्तिकांचे यांत्रिक संबंध होते, ते देऊ शकले नाहीत. त्याऐवजी, तत्त्वांचा धर्म, म्हणजे, ‘आध्यात्मिक तत्त्वांच्या अर्थाने, खऱ्या अर्थाने सार्वत्रिक, सर्व जातींना, सर्व देशांना लागू होणारा’ धर्म आवश्यक होता.

जातीच्या उच्चाटनात, जिथे त्यांना अजूनही हिंदू धर्म आणि जातिव्यवस्थेच्या सुधारणेला वाव होता, आंबेडकरांनी लिहिले की उपनिषद हिंदू धर्माला ‘स्वातंत्र्य, समानता आणि बंधुत्वाशी सुसंगत’ ‘नवीन सैद्धांतिक आधार’ प्रदान करण्यास सक्षम असतील. . अनेक वर्षांनंतर, त्यांनी रिडल्स ऑफ हिंदूइझममध्ये हे मान्य केले की काही उपनिषदांमध्ये आढळलेल्या वास्तवाच्या एकतेच्या तत्त्वज्ञानामध्ये ‘बंधुत्वाच्या कल्पनेपेक्षा सामाजिक लोकशाही निर्माण करण्याची अधिक क्षमता आहे’, परंतु हे तत्त्वज्ञान, ज्याला त्यांनी ‘ब्रह्मवाद’ म्हटले. , कोणतेही ‘सामाजिक परिणाम’ नव्हते आणि जात आणि लिंग असमानता तसेच अस्पृश्यता राहू द्या.

मैत्रीला त्यांच्या लोकशाही समुदायाच्या दृष्टीकोनाचा पायाभूत आदर्श बनवताना, आंबेडकरांनी भारतीय सभ्यतेचा आणखी एक वारसा – बौद्ध धर्मापर्यंत पोहोचला होता. भारतीय समाज परिवर्तनाच्या कार्यासाठी त्यांना मैत्रीमध्ये समाधानकारक नैतिक दृष्टी मिळाली. समाजाच्या मानव-केंद्रित कल्पनेतून निघून, मैत्री मोठ्या प्रमाणात संवेदनशील जगाकडे इशारा करते आणि एक व्यापक राजकीय चेतना वाढवते जिथे राष्ट्र, धर्म, वंश, जात, लिंग आणि भाषा, सामाजिक ओळखीच्या इतर स्त्रोतांसह, मार्गात येत नाहीत. मुक्तपणे आणि व्यापकपणे समुदाय जीवन अनुभवण्यासाठी. बंधुत्वाद्वारे निहित बंधुत्वाची पुरुष-केंद्रित प्रतिमा मानवी तसेच मानवेतर जीवनाचा समावेश असलेल्या एकतेच्या व्यापक अर्थाचा मार्ग देखील बनवते.

2 ऑक्टोबर 1954 रोजी ऑल इंडिया रेडिओवर आंबेडकरांचे संक्षिप्त भाषण अनेक महत्त्वाचे तपशील स्पष्ट करते:

“सकारात्मकपणे, माझे सामाजिक तत्त्वज्ञान तीन शब्दांमध्ये समाविष्ट केले जाऊ शकते: स्वातंत्र्य, समानता आणि बंधुता. तथापि, कोणीही असे म्हणू नये की मी माझे तत्त्वज्ञान फ्रेंच राज्यक्रांतीतून घेतले आहे. माझ्याकडे नाही. माझ्या तत्त्वज्ञानाचे मूळ धर्मात आहे, राज्यशास्त्रात नाही. मी ते माझ्या गुरु, बुद्धाच्या शिकवणीतून घेतले आहे…कायदा धर्मनिरपेक्ष आहे, जो कोणीही मोडू शकतो, तर बंधुभाव किंवा धर्म पवित्र आहे, ज्याचा प्रत्येकाने आदर केला पाहिजे.

केवळ बंधुत्व किंवा मैत्रीची पूर्वीची उपस्थिती, जिथे सर्व जीवांसोबत एकत्र येणे हा सामुदायिक जीवनाचा आधार बनतो, सामाजिक संस्थांचे मुक्त आणि समतावादी कार्य सुनिश्चित करते. लोक मुक्तपणे धर्मनिरपेक्ष कायद्याचे उल्लंघन करू शकतात, परंतु मैत्रीसारख्या पवित्र घटनेचे उल्लंघन करण्यापासून ते मागे राहतील. धर्मनिरपेक्ष कारणास्तव नव्हे तर धर्मशास्त्रीय दृष्टीकोनातून स्थापन झालेला समुदायच लोकशाही प्राप्त करू शकतो. आणि बौद्ध धर्माने तो पवित्र पाया दिला.

भारतीय राज्यघटनेच्या प्रस्तावनेतील ‘बंधुता’ हा शब्द खरोखर समृद्ध नैतिक क्षितिजाच्या विरुद्ध आहे. द्वेष आणि शत्रूच्या कल्पनेचा त्याग करणारा मैत्रीचा आदर्श सध्याच्या काळात नवीन राजकीय सर्जनशीलतेला कसा प्रेरणा देईल? आंबेडकरांच्या सुधारणावादी चिंतेमध्ये भारतातील जातिव्यवस्थेचे परिवर्तन खरोखरच सर्वोच्च होते. त्यांची समाजाविषयीची सार्वत्रिक दृष्टी सर्वत्र राजकीय कल्पनाशक्तीला समृद्ध करते.

हा निबंध पुढील महिन्यात रिलीज होणार्‍या चंदन गौडाच्या अनदर इंडिया (सायमन अँड शुस्टर इंडिया) मध्ये दिसेल.