डॉ. आंबेडकर की बी.एन. राऊ ? संविधानाच्या शिल्पकाराबद्दल प्रचार आणि ऐतिहासिक सत्य

संवैधानिक सल्लागार म्हणून, बी.एन. राऊ यांनी भारतीय संविधानाचा प्राथमिक मसुदा तयार केला.

डॉ.बाबासाहेब आंबेडकर हे भारतातील शोषितांच्या स्वाभिमानाचे प्रतीक आणि समतावादी भारताची आशा म्हणून दिवसेंदिवस उंचावत असताना, ब्राह्मणवादी शक्ती आणि संघ परिवार यांनी आंबेडकर हे भारतीय संविधान लिहिणारे नव्हते असा त्यांचा दावा तीव्र केला आहे. त्यांच्या मते, खरे श्रेय कायदे आणि संविधान तज्ञ बी.एन. राऊ यांनाच द्यायला हवे.

हा दावा किती खरा आहे? संविधान निर्मितीत बी.एन. राऊ यांची भूमिका काय होती?

बी.एन. राऊ (१८८७-१९५३) हे मंगलोरचे कोकणी ब्राह्मण होते, त्यांनी भारतात आणि परदेशात कायदा आणि संविधान अभ्यासात विस्तृत प्रशिक्षण घेतले होते. त्यांनी ब्रिटिश सरकारमध्ये कायदेशीर तज्ञ म्हणून काम केले, त्यांना नाइटहूड देखील मिळाला. त्यांनी उच्च प्रशासकीय भूमिका बजावल्या होत्या – आसाम आणि काश्मीरच्या संस्थानांचे पंतप्रधान, कलकत्ता उच्च न्यायालयाचे न्यायाधीश आणि घटनात्मक सुधारणांवरील ब्रिटिश समित्यांचे सदस्य.

त्यांनी कधीही वसाहतविरोधी संघर्षांमध्ये किंवा भारतातील शोषित वर्गाच्या मुक्ती चळवळीत भाग घेतला नाही. परंतु आधुनिक लोकशाही राष्ट्रांच्या संविधानांवर आणि प्रशासकीय चौकटींवर त्यांचे विद्वत्तापूर्ण प्रभुत्व होते.

१९४६ मध्ये, काँग्रेसच्या नेतृत्वाखालील संविधान सभेने त्यांना संविधान सल्लागार म्हणून नियुक्त केले. त्यांना भारतीय संविधानाचा प्राथमिक मसुदा तयार करण्यास सांगण्यात आले. परंतु ते संविधान सभेचे सदस्य नव्हते आणि त्यामुळे त्यांनी त्यांच्या चर्चेत भाग घेतला नाही. त्यांनी केवळ एक तज्ञ म्हणून सल्ला दिला.

फेब्रुवारी १९४७ मध्ये, राव यांनी एक प्राथमिक मसुदा सादर केला. सल्लागार म्हणून त्यांचे काम मूलतः पूर्ण झाले. संविधान सभेने नंतर विशिष्ट मुद्द्यांवर त्यांचा सल्ला मागितला असला तरी, फेब्रुवारी १९४७ नंतर, संविधानाचा मसुदा तयार करण्याची जबाबदारी पूर्णपणे आंबेडकर आणि संविधान सभेवर आली.

म्हणूनच, राऊ यांची भूमिका प्रक्रियेला एक विश्वासार्ह सुरुवात प्रदान करण्याची होती, जी आंबेडकरांनीही मान्य केली. २५ नोव्हेंबर १९४९ रोजी संविधान सभेत त्यांच्या समारोपाच्या भाषणात, आंबेडकरांनी स्पष्टपणे सांगितले की संविधानाचे श्रेय त्यांचे एकटे नाही. त्या श्रेयाचा एक भाग प्रारंभिक मसुदा तयार केल्याबद्दल बीएन राऊंना, तो कायदेविषयक स्वरूपात मांडणाऱ्या एसएन मुखर्जींना, मसुदा समितीला आणि अर्थपूर्ण चर्चा घडवून आणणाऱ्या संसदीय शिस्त राखल्याबद्दल काँग्रेस पक्षालाही द्यायला हवा.

पण तो एक तांत्रिक आणि कायदेशीर मसुदा होता. जर कोणी त्याची तुलना अंतिम संविधान आणि संविधान सभेत झालेल्या चर्चेशी केली तर, राऊ मसुद्यापासून निघालेल्या आंबेडकरांच्या नेतृत्वाखालील विधानसभेच्या दीर्घ आणि लोकशाही प्रवासाचा उलगडा करता येईल.

ऑगस्ट १९४७ मध्ये आंबेडकरांनी मसुदा समितीचे अध्यक्ष म्हणून पदभार स्वीकारला आणि ऑक्टोबर १९४७ पर्यंत इतर अनेक समित्यांनी केलेल्या शिफारशींसह सुधारित मसुदा प्रदान करण्याचे काम सोपवण्यात आल्यापासून, त्यांनी राऊच्या मसुद्यात आधीच प्राथमिक बदल केले होते.

राऊच्या ‘तांत्रिक’ मसुद्यापासून ते ‘लोकशाही संविधान’ पर्यंत

फेब्रुवारी १९४७ ते ऑगस्ट १९४७ दरम्यान, संविधान सभेच्या विविध समित्यांनी राऊ मसुद्यात सुधारणा सादर केल्या. दरम्यान, फाळणीमुळे, आंबेडकर ज्या मतदारसंघातून निवडून आले होते तो पूर्व पाकिस्तानचा भाग बनला आणि त्यांनी त्यांचे विधानसभेचे सदस्यत्व गमावले.

परंतु १९१९ च्या साउथबरो समिती, १९२८ च्या सायमन कमिशन, १९३०-३२ च्या गोलमेज परिषदा आणि इतर घटनात्मक संस्थांमध्ये त्यांनी सादर केलेल्या निवेदनांद्वारे, वादविवादांद्वारे आणि हस्तक्षेपांद्वारे आंबेडकरांनी स्वतःला एक महान संविधान अभ्यासक म्हणून स्थापित केले होते. त्यांना अपवादात्मक संविधानिक ज्ञान आणि भारताच्या सामाजिक पॅथॉलॉजीमध्ये खोल अंतर्दृष्टी असलेले व्यक्ती म्हणून ओळखले जात असे. शेवटचे व्हाइसरॉय माउंटबॅटन आणि पंतप्रधान अ‍ॅटली सारखे ब्रिटिश प्रशासक देखील संविधान सभेत आंबेडकरांना कायम ठेवण्याच्या बाजूने होते.

काँग्रेसने – त्यांच्या विरोधकांना समाविष्ट करण्याच्या आणि पीडित जनतेला नवीन राष्ट्र आणि त्याची राज्यघटना स्वतःची म्हणून दावा करता यावा यासाठी – आंबेडकरांना मुंबई प्रांतातून पुन्हा निवडून आणले आणि त्यांना मसुदा समितीचे अध्यक्ष म्हणून नियुक्त केले.

विद्वान-कार्यकर्ते आनंद तेलतुंबडे यांनी आयकॉनोक्लास्ट: अ रिफ्लेक्टीव्ह बायोग्राफी ऑफ डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या पुस्तकात तपशीलवार सांगितल्याप्रमाणे, काँग्रेसने आंबेडकरांची निवड करण्यामागे राजकीय आणि धोरणात्मक दोन्ही कारणे होती. ऑगस्ट १९४७ पर्यंत, मसुदा समितीचे अध्यक्ष म्हणून, आंबेडकरांसमोर हे काम होते:

“समितीच्या शिफारशींच्या प्रकाशात राव यांच्या मसुद्यात सुधारणा करणे आणि नवीन संविधान मसुदा तयार करणे.”

आंबेडकरांनी ऑक्टोबर १९४७ पर्यंत पूर्णपणे सुधारित पहिला मसुदा पूर्ण केला. नोव्हेंबर १९४७ ते फेब्रुवारी १९४८ पर्यंत, उपसमित्यांनी त्यावर चर्चा केली आणि दुसरा मसुदा तयार केला. फेब्रुवारी १९४८ पर्यंत, आठ महिन्यांसाठी जनतेला सूचना सादर करण्यासाठी आमंत्रित करण्यात आले. या सर्वांचा समावेश करून, नोव्हेंबर १९४८ मध्ये, मसुदा समितीने – जरी त्यात सात सदस्य होते – आंबेडकरांच्या स्वतःच्या श्रमातून अंतिम मसुदा तयार केला.

नोव्हेंबर १९४८ ते २५ नोव्हेंबर १९४९ पर्यंत, विधानसभेने अंतिम मसुद्यावर कलमानुसार चर्चा केली आणि अखेर तो स्वीकारला. अशाप्रकारे, राऊंनी आवश्यक तांत्रिक मसुदा सादर केला. परंतु त्यात लोकशाही आत्मा – हाडे-मांसाची भारतीय लोकशाही – भरण्याचे काम आंबेडकरांनी केले.

जेव्हा आपण राऊंच्या मसुद्याची अंतिम संविधानाशी तुलना करतो तेव्हा फरक स्पष्ट होतो.

फरक
१. मूलभूत हक्क: राव यांच्या मसुद्यात मूलभूत हक्कांचे कोणतेही अंमलात आणण्यायोग्य कलम नव्हते. त्याआधी, जवाहरलाल नेहरूंनी १३ डिसेंबर १९४६ रोजी उद्दिष्टांचा ठराव सादर केला, ज्याने हक्कांची चौकट प्रदान केली होती, परंतु आंबेडकरांनी त्या हक्कांचे आणि उपाययोजनांचे संरक्षण नसल्याचा महत्त्वाचा प्रश्न उपस्थित केला होता.

डिसेंबर १९४६ मध्ये संविधान सभेत आंबेडकरांचे पहिलेच भाषण अंमलात आणण्यायोग्य हक्कांसाठी होते. त्यांच्या सततच्या वकिलीमुळे, हक्कांचे न्यायालयीन संरक्षण हमी देणारे कलम ३२ आणि २२६ समाविष्ट करण्यात आले.

२. सामाजिक न्याय: राव यांच्या मसुद्यात सामाजिक न्याय किंवा समानतेवर फारसा भर देण्यात आला नाही. अंतिम संविधानाच्या कलम ४६ मध्ये नमूद केल्याप्रमाणे, राव यांच्या मसुद्यात सामाजिक आणि शैक्षणिक मागासलेपणा आणि अनुसूचित जाती समुदायांवर लक्ष केंद्रित करण्यात आले नाही. राव यांच्या मूलभूत हक्क कलमात सामाजिक न्यायावर एक महत्त्वाची टिप्पणी होती. राव यांच्या मसुद्यात त्याच्या निर्देशात्मक तत्त्वांच्या कलमांमध्ये सामाजिक रचनेमुळे निर्माण होणाऱ्या असमानतेवर भर देण्यात आला नाही.

अंतिम संविधानात, अनुच्छेद ३९ (ब) आणि (क) मध्ये त्याचे विशिष्ट संदर्भ आहेत.

आंबेडकरांच्या नेतृत्वाखाली, अस्पृश्यता निर्मूलन (अनुच्छेद १७), समानता कलमे वाढवणे (अनुच्छेद १५ आणि १६) आणि मानवी प्रतिष्ठेला अंतर्भूत करणे या तरतुदी समाविष्ट करण्यात आल्या.

३. राज्य धोरणाची निर्देशक तत्वे: राव यांच्या मसुद्यात मूलभूत हक्क आणि निर्देशक तत्वे एकाच शीर्षकात एकत्रित केली गेली होती, दोन्हीवर कोणताही भर दिला गेला नव्हता. अंतिम संविधानात, त्यांना विस्तृत स्पष्टीकरणांसह दोन स्वतंत्र प्रकरणांमध्ये विभागण्यात आले होते. आंबेडकरांचे दृष्टिकोन – जरी त्यांना हे मूलभूत अधिकार हवे होते – तरी त्यांनी राज्याला सामाजिक आणि आर्थिक समानतेकडे मार्गदर्शन करण्यासाठी भाग ४ मध्ये ते जोडले गेले याची खात्री केली.

४. लोकशाही नीतिशास्त्र आणि प्रस्तावना: राव यांचा मसुदा सरकारसाठी एक तांत्रिक मॅन्युअल होता. राव यांच्या प्रस्तावनेत फक्त असे म्हटले होते: “आम्ही, भारतातील लोक, सामान्य हिताला प्रोत्साहन देण्याचा प्रयत्न करत आहोत, आमच्या निवडलेल्या प्रतिनिधींद्वारे, हे संविधान लागू करतो, स्वीकारतो आणि स्वतःला देतो.”

राव यांच्यासाठी, सामान्य हिताने सर्वकाही समाविष्ट केले. परंतु आंबेडकरांनी लिहिलेल्या अंतिम संविधानाच्या प्रस्तावनेत समता आणि सामाजिक न्यायावर आणि विशेषतः बंधुत्वावर भर देण्यात आला होता, ज्याबद्दल राऊच्या मसुद्यात कोणताही भर किंवा विशेष उल्लेख नाही. आंबेडकरांनी पुरोगामी सदस्यांसह स्वातंत्र्य, समता आणि बंधुता असलेल्या राष्ट्रासाठी परिवर्तनकारी क्षमता असलेल्या नैतिक संविधानात त्याचे रूपांतर केले.

५. संसदीय लोकशाही

राव यांनी केवळ एक सांगाडा चौकट प्रदान केली, जी प्रामुख्याने प्रशासकीय स्पष्टीकरणे आणि अधिकार सीमांवर केंद्रित होती, जी मुळात १९३५ च्या भारत सरकार कायद्यातून घेतली गेली होती. आंबेडकर आणि विधानसभेने राष्ट्रपती, पंतप्रधान, संघराज्यीय संबंध, आणीबाणीचे अधिकार आणि बरेच काही यावरील तपशीलवार तरतुदींसह ते तयार केले. परिस्थिती लक्षात घेता, भारताने संघ-केंद्रित संघराज्य स्वीकारले.

६. आकार

राव यांच्या मसुद्यात सुमारे २४० कलमे होती. आंबेडकरांच्या नेतृत्वाखालील अंतिम संविधानात ३९५ कलमे होती, ज्यामुळे ते एक व्यापक लिखित संविधान बनले. राऊ यांचे कार्य तांत्रिक योगदान असले तरी, आंबेडकरांच्या नेतृत्वाने धर्मनिरपेक्ष, समाजवादी-केंद्रित, लोकशाही, सार्वभौम प्रजासत्ताक निर्माण केले.

आंबेडकरांचे अतुलनीय श्रम
२६ नोव्हेंबर १९४९ रोजी संविधान सभेच्या अंतिम सत्रात उपस्थित २८५ सदस्यांपैकी २८४ सदस्यांनी आंबेडकरांच्या भूमिकेचे मनापासून कौतुक केले. मसुदा समितीचे सदस्य टीटी कृष्णमाचारी यांनी भावनिकदृष्ट्या स्पष्ट केले की आंबेडकरांशिवाय हे काम किती कठीण झाले असते. एका सदस्याचे निधन झाले होते. दोघे खूप दूर राहत होते आणि कोणत्याही बैठकीला उपस्थित राहू शकत नव्हते. एक अमेरिकेला गेला होता. दुसरा आजारी होता. कृष्णमाचारी स्वतः प्रशासकीय कामात मग्न होते.

गंभीर आजार असूनही, मसुदा पूर्ण करण्यासाठी दिवसाचे १८ तास काम करणाऱ्या आंबेडकरांवर संपूर्ण भार पडला. राजेंद्र प्रसाद, नेहरू आणि इतरांनी या शब्दांना मान्यता दिली आणि देशाची कृतज्ञता व्यक्त केली.

आंबेडकरांचे संविधान?

हे सर्व ऐतिहासिकदृष्ट्या नोंदवले गेले आहे. तरीही मनुवादी लोक ओरडत राहतात की आंबेडकरांनी मसुदा लिहिला नाही किंवा तो एकट्याने लिहिला नाही. त्याच शक्ती असा दावा करतात की भारतीय संविधान हे मनुस्मृतीशिवाय दुसरे काहीही नाही.

हा युक्तिवाद स्वतःच अप्रामाणिक आहे. कोणत्याही लोकशाहीमध्ये, कोणतेही संविधान एका व्यक्तीने लिहिलेले नसते. ते संविधान सभेत प्रतिनिधित्व करणाऱ्या सर्व सामाजिक शक्तींच्या सामूहिक विचारमंथनातून तयार केले जाते. ज्या समाजात शोषितांना राजकीय ताकद असते, तेथे लोकशाही अधिक समतावादी बनते. जिथे ते कमकुवत असतात, तेथे लोकशाही शक्तिशाली लोकांचे साधन बनते.

जर एकट्या आंबेडकरांना संविधान लिहिण्याची शक्ती असती, तर कोणत्याही संविधान सभेची आवश्यकता नसती. आणि जर त्यांना पूर्ण स्वातंत्र्य असते, तर त्यांचे सर्व आदर्श – सार्वभौम समाजवाद, बौद्ध समतावाद – मूलभूत अधिकार म्हणून समाविष्ट केले गेले असते. परंतु भारत पूर्णपणे आंबेडकरवादी संविधानासाठी आवश्यक असलेली सामाजिक क्रांती घडून आलेली नव्हती.

अशाप्रकारे, परिस्थितीने परवानगी दिलेल्या आंबेडकरांचा फक्त तितकाच भाग संविधानात प्रवेश करू शकला. खऱ्या अर्थाने क्रांतिकारी आंबेडकर अजूनही त्याच्या बाहेर आहेत. सामाजिक आणि आर्थिक समानतेबद्दलच्या त्यांच्या कट्टरपंथी कल्पना स्वीकारल्या न गेल्यामुळे, आज ब्राह्मणवादी हिंदुत्व आणि भक्षक कॉर्पोरेट भांडवलशाही विद्यमान संविधान देखील नष्ट करण्यास सक्षम आहेत.

संविधान सभा तयार होती का ?
केवळ वसाहतवादविरोधी स्वातंत्र्यलढ्यात विविध गट एकत्र आले होते म्हणून, भारतीय समाज किंवा संविधान सभेतील बहुसंख्य सदस्य राजकीय लोकशाहीसोबत सामाजिक आणि आर्थिक लोकशाही खऱ्या अर्थाने स्वीकारणारे नागरिक बनले नव्हते. जर आज भारत अजूनही आंबेडकरांच्या बौद्ध सभ्यता आणि प्रबुद्ध समाजवादाच्या दृष्टिकोनासाठी तयार नसेल, तर त्यावेळी तो किती तयार होता?

म्हणूनच, आंबेडकरांनी संविधान “एकट्याने लिहिले” हा दावा तितकाच खरा आहे जितका त्या काळातील प्रबळ राजकीय-सामाजिक शक्तींनी त्यांच्या अनेक कट्टरपंथी आकांक्षा जाणूनबुजून संविधानाबाहेर ठेवल्या होत्या.

आंबेडकर किंवा इतर कोणत्याही सदस्याने मांडलेल्या कोणत्याही प्रस्तावावर प्रथम संबंधित उपसमितीत चर्चा केली जाईल. त्याची मंजुरी मिळाल्यानंतरच तो पूर्ण विधानसभेसमोर येईल. जर एकमत झाले नाही, तर बहुमताच्या मतांच्या आधारे प्रस्ताव स्वीकारले जातील, नाकारले जातील किंवा सुधारित केले जातील.

संविधान सभेच्या सदस्यांनी जवळजवळ ७,५०० दुरुस्त्या सादर केल्या, त्यापैकी फक्त २,५०० वर प्रत्यक्षात चर्चा झाली.

या संपूर्ण प्रक्रियेत, मसुदा समितीचे अध्यक्ष या नात्याने, आंबेडकरांनी त्यांच्या असाधारण पांडित्य आणि पीडितांबद्दलच्या खोल चिंतेचा वापर करून विविध सुधारणा स्वीकारण्याचे किंवा नाकारण्याचे घटनात्मक आणि राजकीय परिणाम काय असतील यावर सदस्यांशी शांतपणे आणि विश्लेषणात्मकपणे तर्क केला. काही इतर पुरोगामी शक्तींनी कधीकधी त्यांच्या प्रयत्नांना पाठिंबा दिला. तरीही विधानसभेने अशा अनेक सुधारणा नाकारल्या ज्या या देशाला अधिक मानवीय बनवू शकल्या असत्या आणि अशा अनेक सुधारणा स्वीकारल्या ज्या आपल्या सध्याच्या अधोगतीची बीजे रोवतात.

म्हणून, जोपर्यंत आपण विधानसभेची वर्ग-जातीय पार्श्वभूमी आणि त्यातील बहुसंख्य सदस्यांचा वैचारिक कल समजून घेत नाही, तोपर्यंत संविधान शक्य तितके अत्याचारितांच्या हिताचे बनवण्यासाठी आंबेडकरांनी केलेले बौद्धिक आणि राजकीय कार्य आपण खरोखर समजू शकत नाही.

संविधान सभा किती प्रतिनिधी होती ?
पुणे करारानंतर, जर भारताला उच्चवर्णीय हिंदूंच्या वर्चस्वाखाली स्वातंत्र्य मिळाले तर दलित आणि इतर पीडित गटांच्या हक्कांचे काय होईल याबद्दल आंबेडकरांना खूप चिंता होती. त्यांनी अशा संविधान सभेची आवश्यकता काय आहे यावरही प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले जे अनिवार्यपणे मोठ्या प्रमाणात सवर्ण आणि उच्चभ्रू असेल.

त्यांनी असा प्रस्ताव मांडला की जर संविधान सभा स्थापन करायची असेल तर हिंदू उच्चवर्णीय सदस्यांचे प्रमाण ४०% पेक्षा जास्त नसावे.

आंबेडकरांनी अनुसूचित जाती महासंघाला दिलेल्या त्यांच्या भाषणात संविधान सभेच्या आदर्श रचनेबद्दलची त्यांची कल्पना व्यक्त केली.

तरीसुद्धा, स्वातंत्र्य चळवळीचे नेतृत्व करणाऱ्या आणि त्यातून सर्वाधिक फायदा मिळवणाऱ्या वर्चस्वशाली वर्ग आणि समुदायांनी केलेल्या करारानुसार आणि ब्रिटिशांच्या सहमतीने, १९४६ मध्ये भारताची संविधान सभा स्थापन करण्यात आली.

भारत सरकार कायदा, १९३५ ने मर्यादित मताधिकार सुरू केल्यामुळे, १९३७ मध्ये (आणि पुन्हा १९४६ मध्ये) प्रांतीय असेंब्लीच्या निवडणुका मर्यादित मतदानाच्या अधिकारांवर आधारित होत्या: फक्त आयकर भरणारे आणि विद्यापीठ पदवीधरांना “जबाबदार नागरिक” म्हणून वागवले जात असे. १७% पेक्षा कमी भारतीयांना मतदानाचा अधिकार होता; त्यापैकी सुमारे ९५% उच्च वर्ग आणि उच्च जातींचे होते. ही निवडणूक मंडळाची सामाजिक-आर्थिक आणि जातीय पार्श्वभूमी होती.

या प्रांतीय आणि केंद्रीय कायदेमंडळांनी नंतर संविधान सभेत २९२ सदस्य निवडले. अतिरिक्त ९३ सदस्य संस्थानांनी नामांकित केले.

फाळणीनंतर, मुस्लिम लीग सदस्यांनी माघार घेतली आणि शेवटी विधानसभेत २९९ सदस्य होते – मर्यादित मताधिकाराद्वारे २२९ निवडून आले आणि ७० संस्थानांनी नामांकित केले.

दलितांचे प्रतिनिधित्व किती प्रतिनिधीत्व करणारे होते?

आंबेडकरांचा आयुष्यभरचा संघर्ष केवळ दलित आणि शोषितांसाठी संख्यात्मक प्रतिनिधित्व मिळवण्यासाठी नव्हता, तर त्यांच्या खऱ्या हितांचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी होता. त्यांना माहित होते की दलित प्रतिनिधी उच्च जातीच्या हिंदूंच्या वर्चस्वापासून स्वतंत्रपणे निवडून आले तरच दलित आकांक्षा प्रतिबिंबित करू शकतात.

म्हणूनच, गोलमेज परिषदांमध्ये (१९२९-३२) त्यांनी दलितांसाठी स्वतंत्र मतदारसंघांची मागणी केली. ब्रिटिशांनी सहमती दर्शवली, परंतु गांधींच्या उपोषणामुळे आणि परिणामी पुणे करारामुळे दलितांना हिंदू मतदार संघात राखीव जागांवर बसण्यास भाग पाडले.

१९३७ आणि १९४६ च्या निवडणुकीत राखीव मतदारसंघांमध्ये दोन टप्प्यांची प्रक्रिया अवलंबण्यात आली. पहिल्या फेरीत फक्त दलित मतदारांनी चार दलित उमेदवार निवडले. दुसऱ्या फेरीत, मतदारसंघातील सर्व मतदारांनी (दलितेतरांसह) त्या चारपैकी एकाची निवड केली.

आंबेडकरांच्या सविस्तर अभ्यासातून धक्कादायक नमुना उघड झाला. दलित-केवळ फेरीत पहिल्या क्रमांकावर येणारा दलित उमेदवार बहुतेकदा सर्वसाधारण फेरीत शेवटचा येत असे आणि दलित-तर-विरोधकांच्या प्रचंड मतांमुळे पराभूत होत असे.

या संरचनात्मक त्रुटी दूर करण्यासाठी, आंबेडकरांनी संविधान सभेत कठोर संघर्ष केला. सात प्रमुख उपसमित्यांपैकी, वल्लभभाई पटेल यांच्या अध्यक्षतेखालील अल्पसंख्याक समितीने हा मुद्दा हाताळला.

आंबेडकरांनी प्रस्तावित केले की राखीव मतदारसंघातील विजयी दलित उमेदवाराने किमान ५०% दलित मते मिळवावीत, ज्यामुळे उच्च जातींच्या बहुमतावर अवलंबून राहण्याऐवजी दलितांना जबाबदारी मिळेल. परंतु ३१ पैकी २८ सदस्यांनी या प्रस्तावाला विरोध केला आणि तो अयशस्वी झाला.

आंबेडकरांच्या अनुपस्थितीत, एका सदस्याने, नागप्पा यांनी एक सौम्य पर्याय प्रस्तावित केला. सामान्य (अनारक्षित) मतदारसंघात, विजयी गैर-दलित उमेदवाराने किमान ३५% दलित मते मिळवावीत.

पटेलांनी संतप्त प्रतिक्रिया व्यक्त केली आणि या प्रस्तावाला दलितांनी गांधींबद्दल “कृतघ्नतेचे” कृत्य म्हटले. हा प्रस्ताव आणखी मोठ्या बहुमताने पराभूत झाला.

आज, आपण त्याचे परिणाम पाहत आहोत. राजकीय लोकशाही स्वतःच पोकळ आणि विकृत झाली आहे – आपल्या सध्याच्या संकटाचे हे एक मूळ कारण आहे, जिथे दलितांचे वास्तविक प्रतिनिधित्व संरचनात्मकदृष्ट्या कमकुवत राहिले आहे.

विरोधाभासांचा युग
१९४७ मध्ये लिहिलेल्या त्यांच्या पर्यायी संविधानिक प्रस्तावात, ‘राज्य आणि अल्पसंख्याक’, जो त्यांनी संविधान सभेला निवेदनाच्या स्वरूपात सादर केला, आंबेडकर स्पष्ट करतात की स्वातंत्र्य, समानता आणि बंधुता हे त्रिमूर्ती आहेत; इतरांशिवाय कोणीही अस्तित्वात राहू शकत नाही. आपल्या संविधानानेही तिन्ही एकाच वेळी साकार करावेत अशी त्यांची इच्छा होती.

समानतेशिवाय स्वातंत्र्य, त्यांनी असा युक्तिवाद केला की, ते केवळ विशेषाधिकारप्राप्त लोकांना उपलब्ध असलेले स्वातंत्र्य बनते. आंबेडकरांनी स्पष्टपणे ओळखले की त्यावेळेपर्यंत अस्तित्वात असलेल्या सर्व लोकशाहींनी समानता नव्हे तर केवळ स्वातंत्र्य दिले होते. म्हणूनच, त्यांना भारतीय संविधानाने अन्यथा करावे आणि समानता हा मूलभूत अधिकार बनवावा अशी त्यांची इच्छा होती.

या कारणास्तव, त्यांनी असा युक्तिवाद केला की राष्ट्राच्या संपत्तीचे राष्ट्रीयीकरण केले पाहिजे. त्यांनी एक परिवर्तनकारी कार्यक्रम मांडला: जमिनीचे राष्ट्रीयीकरण करणे, सहकारी शेती करणे सक्तीचे करणे आणि त्याद्वारे गरिबांच्या घामावर बांधलेल्या जाती आणि वर्गाच्या भिंती पाडणे. राजकीय क्षेत्रात, त्यांनी आणखी एक मूलगामी उपाय सुचवला: कोणत्याही बहुसंख्य समुदायाला सरकार किंवा कायदेमंडळात ४०% पेक्षा जास्त प्रतिनिधित्व नसावे.

परंतु १९५० मध्ये अस्तित्वात आलेल्या संविधानात, समानता हा मूलभूत अधिकार नव्हता, किंवा संपत्तीचे राष्ट्रीयीकरणही झाले नाही. त्याऐवजी, संपत्तीचे केंद्रीकरण रोखण्यासाठी आणि सन्मानाने जगण्यासाठी पुरेशी संसाधने सुनिश्चित करण्यासाठीच्या तरतुदी राज्य धोरणाच्या मार्गदर्शक तत्त्वांमध्ये समाविष्ट करण्यात आल्या.

कलम ३७ मध्ये स्पष्ट केल्याप्रमाणे, मार्गदर्शक तत्त्वे केवळ आदर्शांचे मार्गदर्शन करतात, अंमलबजावणीयोग्य अधिकार नाहीत; त्यांची अंमलबजावणी करण्यात अपयशी ठरल्याबद्दल सरकारला न्यायालयात नेले जाऊ शकत नाही. संविधान सभेने आंबेडकरांच्या मुख्य दृष्टिकोनाला सौम्य केले आणि या मूलगामी कल्पनांना संविधानातील शोभेच्या तत्त्वांमध्ये कमी केले.

कट्टरपंथी आंबेडकरांना पुन्हा मिळवण्यासाठी
तरीही, २६ जानेवारी १९५० रोजी भारत एक प्रजासत्ताक बनला – एक मोठी सभ्यतावादी झेप. जे काही साध्य झाले ते आंबेडकरांनी दिलेल्या प्रकाशामुळे आणि भारतातील आणि जगभरातील शोषित लोकांच्या संघर्षांमुळे निर्माण झालेल्या जागृतीमुळे झाले.

आज, ती उपलब्धी देखील धोक्यात आहे. राजकीय समानता अस्तित्वात असली तरी, सामाजिक आणि आर्थिक असमानता केवळ तीव्र झाली आहे. सामाजिक असमानता वाढवणारी ब्राह्मणवादी जात व्यवस्था आणि आर्थिक असमानता वाढवणारी भांडवलशाही गेल्या ७५ वर्षांत, विशेषतः मोदींच्या आठ वर्षांच्या हुकूमशाही राजवटीत, उल्लेखनीयपणे मजबूत झाली आहे.

आपल्या राजकीय लोकशाही आणि संवैधानिक व्यवस्थेने सामाजिक आणि आर्थिक समानता निर्माण करण्याचे आदेश दिले नव्हते. या संदर्भात आंबेडकरांचे दृष्टिकोन संविधान सभेने नाकारले. म्हणूनच, त्याच राजकीय संरचनांचा वापर करून, ब्राह्मणवाद आणि भांडवल यांनी स्वतःला एकत्रित केले आहे आणि आज त्यांनी फॅसिस्ट स्वरूप धारण केले आहे.

रूपकात्मकदृष्ट्या सांगायचे तर, संविधानातील आंबेडकर नरेंद्र मोदी यांच्या नेतृत्वाखालील भांडवलदार आणि हिंदुत्ववादी ब्राह्मणवाद्यांच्या एकत्रित शक्तींकडून प्राणघातक हल्ल्याखाली आहेत. दुसरीकडे, जे लोक आंबेडकरांना केवळ वक्तृत्वपूर्ण पद्धतीने आलिंगन देतात – जसे धृतराष्ट्राने आंधळे आलिंगन घेतले – ते त्यांचे खरे अनुयायी असल्याचा दावा करतात परंतु त्यांच्या आदर्शांना कमकुवत करतात.

दोन्ही शक्ती आंबेडकरांच्या दृष्टिकोनाला मारण्याचा प्रयत्न करतात. त्यासाठी ते आतून आणि बाहेरून संविधानावर हल्ला करतात.

आजच्या संदर्भात, जोपर्यंत संविधानाबाहेर ठेवलेले आंबेडकर त्यात आणले जात नाहीत, तोपर्यंत संविधानातील आंबेडकरांनाही वाचवता येणार नाही.