बौद्ध अतिरेकीपणाचा धोकादायक उदय: ‘निर्वाण प्राप्त करण्यासाठी वाट पाहावी लागू शकते

आग्नेय आशियातील बहुतेक भागात शांततापूर्ण तत्वज्ञान म्हणून पाहिले जाणारे, धर्माचे राष्ट्रीय ध्येये पूर्ण करण्यासाठी शस्त्रीकरण केले गेले आहे

२०२३ च्या उन्हाळ्यात, मी धर्मशाळेत पोहोचलो, हे तिबेटी आध्यात्मिक नेते दलाई लामा यांचे घर म्हणून प्रसिद्ध असलेले एक भारतीय शहर आहे. जवळजवळ दोन दशकांपूर्वी माझ्या शेवटच्या भेटीनंतर हे ठिकाण फारसे बदललेले नव्हते. रस्ते अजूनही असमान डांबर आणि मातीचे पॅचवर्क होते आणि तिबेटी भिक्षूंनी तपकिरी वस्त्रे घातलेली होती. वाहतुकीच्या अथक गोंधळाला न जुमानता, धर्मशाळेत एक दुर्मिळ शांतता होती. टेकड्या आवाज शोषून घेत असल्याचे दिसत होते. प्रार्थना ध्वज वाऱ्यात फडफडत होते, प्रत्येक गडगडाट काहीतरी शाश्वततेची आठवण करून देत होता.

पण पृष्ठभागाखाली, संपूर्ण आशियामध्ये पाळला जाणारा बौद्ध धर्म बदलला आहे. शांततापूर्ण, अहिंसक तत्वज्ञान म्हणून अजूनही मोठ्या प्रमाणात पाळला जात असला तरी, काही भागात राष्ट्रवादाच्या सेवेत आणि बहुसंख्यवाद आणि हुकूमशाहीकडे जागतिक प्रवृत्ती स्वीकारणाऱ्या सरकारांच्या समर्थनार्थ त्याचे शस्त्रीकरण केले गेले आहे.

श्रीलंका आणि म्यानमारसारख्या देशांमध्ये, जिथे रूढीवादी थेरवाद पंथाचे वर्चस्व आहे, तेथे भिक्षू हे सांप्रदायिक द्वेषाला प्रोत्साहन देणाऱ्या चळवळींमध्ये मध्यवर्ती व्यक्ती म्हणून उदयास आले आहेत, अधिक सामान्य आणि पार्थिव ध्येयाच्या बाजूने बुद्धांच्या शिकवणींचा त्याग करतात: राजकीय सत्ता. धर्मशाळा आणि बौद्ध जगाच्या इतर भागांमध्ये माझा प्रवास हा परिवर्तन कसे घडले हे समजून घेण्याच्या गरजेमुळे झाला.

प्रश्न फक्त या ठिकाणी बौद्ध धर्माचे काय झाले होते याचा नव्हता, तर परिवर्तनापूर्वी बौद्ध धर्म काय होता हा होता. सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, जगाच्या दृष्टीने बौद्ध धर्माची व्याख्या करण्यासाठी एक तत्व आले आहे: अहिंसा किंवा हानी न करण्याचा मूलभूत नियम. वायव्य विद्यापीठात शिकवणारे श्रीलंकेचे भिक्षू वालपोला राहुला यांनी बुद्धांच्या अहिंसेची व्याख्या केवळ दुसऱ्या व्यक्तीला इजा टाळण्याचाच नव्हे तर इतरांनी केलेल्या हिंसाचाराला रोखण्याचा आदेश म्हणून केली.

आधुनिक काळात महात्मा गांधींनी अहिंसेचे मूर्तिमंत रूप दिले. त्यांनी ब्रिटिश वसाहतवादी शोषण आणि हिंसाचाराला अहिंसक असहकाराने प्रतिसाद दिला. गांधींच्या पद्धतींमध्ये अन्याय्य कर आकारणीविरुद्ध २४० मैलांची पदयात्रा आणि २१ दिवसांचे उपोषण यांचा समावेश होता. १९५० च्या दशकात, मार्टिन लूथर किंग ज्युनियर यांनी अमेरिकन नागरी हक्क चळवळीसाठी गांधींच्या अहिंसक प्रतिकाराच्या तत्वज्ञानाचा स्वीकार केला. “ख्रिस्ताने आपल्याला मार्ग दाखवला आणि भारतातील गांधींनी आपल्याला तो मार्ग दाखवला, तो काम करू शकतो,” असे १९५६ मध्ये मॉन्टगोमेरी बस बहिष्काराच्या वेळी किंग यांनी घोषित केले.

त्याच सुमारास, आशियातील घटनांमुळे पश्चिमेकडे बौद्ध धर्माचे लक्ष अधिकच वाढले. १९५९ मध्ये, चिनी सैन्याने तिबेटवर आपली पकड घट्ट केली तेव्हा, १४ वे दलाई लामा हिमालय ओलांडून घोड्यावरून भारतात नाट्यमयरित्या पळून गेले आणि जगाचे लक्ष वेधून घेतले आणि तिबेटच्या संघर्षावर प्रकाश टाकला. १९६० च्या दशकात, बौद्ध भिक्षू अमेरिकन लोकांना शांत कसे बसायचे हे शिकवत होते. ध्यान आणि नामजप, ज्याला एकेकाळी गूढ पद्धती म्हणून पाहिले जात असे, ते पाश्चात्य कल्पनेत बौद्ध धर्माचेच आधारस्तंभ बनले. चीनच्या आक्रमकतेला दलाई लामा यांनी दिलेला शांत प्रतिसाद, अभिनेता रिचर्ड गेरे सारख्या उच्च-प्रोफाइल समर्थकांनी वाढवला, ज्यामुळे अहिंसा आणि आंतरिक शांतीचे तत्वज्ञान म्हणून बौद्ध धर्माची प्रतिष्ठा मजबूत झाली.

भौतिकवादाने निराश झालेल्या आणि अधिक अर्थपूर्ण अस्तित्वाच्या शोधात असलेल्या अनेकांसाठी, ते नेमके तेच शोधत होते. परंतु स्त्रीवादी लेखिका आणि बौद्ध बेल हुक्स नंतर लक्षात घेतील की, बौद्ध धर्माचा पश्चिमेकडील स्वीकार बहुतेकदा भौतिकदृष्ट्या सुरक्षित असलेल्यांच्या सुखसोयींवर केंद्रित होता. लवकरच, स्फटिक, धूप, सुगंधी तेले आणि माइंडफुलनेस अॅप्सच्या शेजारी बुद्ध मूर्ती विकल्या जाऊ लागल्या. एकेकाळी त्याग आणि परस्परावलंबनाचे मूलगामी तत्वज्ञान ज्या उपभोगवादाची टीका करायची होती त्याचसारखे दिसू लागले.

अहिंसेबद्दल, काही ऐतिहासिक गुंतागुंतींकडे दुर्लक्ष केले गेले. फार कमी नवीन अनुयायांना माहित होते की पूर्वीचे दलाई लामा, थुबटेन ग्यात्सो यांनी १९१३ मध्ये तिबेटी सैन्यात सुधारणा केली होती किंवा तिबेटमधील मठांमधील स्पर्धांमुळे कधीकधी भिक्षू शस्त्रे हाती घेतात. बौद्ध धर्मातील विशिष्ट परंपरा – महायान, थेरवाद आणि तांत्रिक – देखील एकाच, विक्रीयोग्य कल्पनेत गुळगुळीत केल्या गेल्या: बौद्ध धर्म मलम म्हणून.

म्हणूनच बौद्ध दहशतवादाची कल्पना पश्चिमेकडील अनेकांना धक्कादायक वाटते. तरीही २००० च्या दशकापर्यंत, श्रीलंका आणि म्यानमारसारख्या बौद्ध बहुल देशांमध्ये, राष्ट्रवादी गट आश्चर्यकारकपणे समान युक्त्या अवलंबत होते: भीती पसरवणे, दहशतवादाचे आयोजन करणे आणि हिंसाचार भडकवणे. वसाहतवादी काळातील धोरणांमध्ये मूळ असलेली सांप्रदायिक विभाजनाची रणनीती, समकालीन चिंतांनुसार स्वीकारली गेली आणि सहकारी नागरिकांना दहशत देण्यासाठी वापरली गेली.

श्रीलंकेत, बौद्ध भिक्षूंचे भगवे वस्त्र देशातील मुस्लिम अल्पसंख्याकांसाठी एक भयानक प्रतीक बनले आहे, कारण बोडू बाला सेनासह गट बौद्ध धर्माचे “संरक्षण” करण्याच्या झेंड्याखाली अनुयायांना एकत्र करतात. म्यानमारमध्ये, अशाच वस्त्रांनी रोहिंग्यांचा द्वेष करणाऱ्या अशिन विराथूसारख्या व्यक्तींना सजवले जाते. या हिंसक चळवळींचे नेतृत्व करणारे भिक्षू मरणोत्तर निर्वाणाच्या मागे लागलेले नाहीत तर यातील वर्चस्वाच्या शोधात प्रेरित असल्याचे दिसून येते. त्यांच्या कृती, मला समजले की, अंशतः वसाहतवाद सारख्या ऐतिहासिक शक्तींनी आकार घेतल्या होत्या, ज्यांनी वांशिक पदानुक्रम सुरू केले आणि काही धर्मांना इतरांपेक्षा श्रेष्ठत्व दिले. आर्थिक असमानतेमुळे या तणावांमध्ये वाढ झाली, ज्यामुळे लोकांना धर्मात सांत्वन मिळवण्यास भाग पाडले गेले आणि परिणामी, भिक्षूंना अप्रमाणित सामाजिक आणि राजकीय प्रभाव मिळाला. जगाच्या इतर भागांमध्ये प्रतिबिंबित करणारा एक नमुना उदयास आला: अल्पसंख्याकांच्या खर्चावर हिंसक राष्ट्रवादी चळवळी वेगाने वाढत आहेत, सत्तेत असलेले लोक नियंत्रण मजबूत करण्यासाठी बळी पडण्याच्या भावनेचा वापर करत आहेत.

हे भिक्षू बौद्ध धर्माच्या एका कमी ज्ञात आयामावर देखील प्रकाश टाकतात: त्याची पितृसत्ताक रचना. दक्षिण आणि आग्नेय आशियामध्ये, विशेषतः थेरवाद परंपरेत, पुरुष भिक्षूंना महिलांना पद्धतशीरपणे नाकारलेले विशेषाधिकार मिळतात. विराथूसारखे व्यक्तिमत्त्व, ज्यांना त्यांच्या अनुयायांनी सिंह म्हणून ओळखले आहे आणि त्यांच्या वस्त्रांनी वैध केले आहे, ते पदानुक्रमांना दृश्यमान करतात: कोण उंचावले आहे, कोणाचे ऐकले जाते, कोणाचे गप्प बसवले जाते. त्यांचा उदय दर्शवितो की पुरुष वर्चस्व बळकट करण्यासाठी राष्ट्रवाद पुरुषी विचारसरणींशी कसा जोडलेला आहे. अंशतः प्रतिसादात, बौद्ध भिक्षू राजकीय दडपशाही आणि धार्मिक पितृसत्ताकतेला आव्हान देणाऱ्या काही सर्वात धाडसी म्हणून उदयास आल्या आहेत. तिबेटमध्ये, अनेकांनी मोठ्या वैयक्तिक धोक्यावर चिनी राजवटीविरुद्ध निषेध केला आहे – काहींनी आत्मदहनापर्यंत, तर काही गायब झाले आहेत.

धर्मशाळा येथील लायब्ररी ऑफ तिबेटीयन वर्क्स अँड आर्काइव्ह्जमध्ये, विद्वान गेशे लकडोर यांनी बौद्ध धर्मगुरूंसमोर असलेल्या नैतिक संकटाचे स्पष्ट मूल्यांकन केले. मार्टिन लूथर किंग ज्युनियर यांचे वर्णन करताना ते म्हणाले: “वाईट लोक वाईट गोष्टी करतात तेव्हा मला दुःख होत नाही. चांगले लोक काहीही करत नाहीत तेव्हा मला दुःख होते.” त्यांनी स्पष्ट केले की, खरा धोका केवळ अतिरेकी नव्हता – तर बहुसंख्य लोकांचे बधिर करणारे शांतता होते.

धर्मशाळेत, मी लक्पा त्सेरिंगला भेटलो, ज्यांनी २००६ मध्ये मुंबईतील ताजमहाल पॅलेस हॉटेलच्या बाहेर २३ वर्षांच्या असताना स्वतःला पेटवून घेतले होते तेव्हा आंतरराष्ट्रीय स्तरावर लक्ष वेधले होते. तिबेटी निर्वासित, लक्पा यांनी चिनी पंतप्रधान हू जिंताओ यांच्या भेटीसोबतच निषेधाचे कृत्य केले. आता वयाच्या ४० व्या वर्षी, लक्पा हे धर्मशाळेच्या टेकड्यांमध्ये उंचावर एक लहान कॅफे चालवणारे एक विवाहित वडील आहेत. त्यांच्या प्रतिकाराने वेगळेच रूप धारण केले आहे: ते तिबेटी निर्वासितांच्या जीवनाबद्दल नाटके लिहितात आणि दिग्दर्शित करतात. आगीने त्यांना स्पष्टपणे विकृत केले नव्हते, परंतु त्यांनी मला सांगितले की त्यांची त्वचा जळलेल्या ठिकाणी त्यांना कधीकधी वेदना जाणवत होत्या. आम्ही त्यांच्या कॅफेमध्ये डंपलिंग्ज खात बसलो होतो तेव्हा त्यांनी विचारले की मला बुद्ध आणि उपाशी वाघिणीची कहाणी माहित आहे का.

कथेत, बुद्ध, एक राजकुमार म्हणून, एका उपाशी वाघिणीला आणि तिच्या पिलांना भेटतो. वाघिणी शिकार करण्यास खूप कमकुवत आहे हे पाहून, राजकुमार एका कड्यावरून उडी मारतो आणि त्यांचे शरीर बलिदान म्हणून अर्पण करतो. “मी माझे दुःखी शरीर खाली खोऱ्यात टाकून मारून टाकीन आणि माझ्या मृतदेहाने मी वाघिणीला तिच्या पिलांना मारण्यापासून आणि पिलांना त्यांच्या आईच्या दातांनी मरण्यापासून वाचवीन.” कथेचा अर्थ स्पष्ट आहे: जरी बुद्धांना आत्महत्येचाही तिरस्कार होता, परंतु जर ते मोठ्या हितासाठी असेल तर असे बलिदान न्याय्य ठरू शकते. “दुसऱ्याच्या कल्याणासाठी आपले शरीर बलिदान देणे,” ल्हाक्पा मला म्हणाले, “अहिंसक कृतीचा हा सर्वोच्च प्रकार आहे.”

ल्हाक्पा यांच्यासाठी, आत्मदहन हे केवळ निषेधाचे कृत्य नव्हते: ते प्राचीन बौद्ध परंपरेचे सजीव सिलसिलेवर होते. त्यांचे शरीर समर्पण करण्याची त्यांची तयारी बुद्धांनी उपाशी असलेल्या वाघिणीला दाखवलेल्या अलौकिक उदारतेचे प्रतिध्वनी होती. तरीही, मला जाणीव होती की अशा कथा हिंसक बौद्धांसाठी देखील दारूगोळा बनल्या आहेत ज्यांनी त्यांच्या कृती मोठ्या हितासाठी – बौद्धांचे आणि बौद्ध धर्माचे रक्षण करण्यासाठी – अशाच प्रकारे प्रेरित असल्याचा दावा करून आक्रमकतेचे समर्थन केले. मी निघालो तेव्हा ल्हाक्पा आमच्या चहाच्या कप रचत होते आणि टेबल पुसून टाकत होते. टेकड्यांवर प्रार्थना ध्वज फडकत राहिले. खाली असलेल्या शहरात, भिक्षू नेहमीप्रमाणे चालत होते. पण काहीतरी बदलले होते. शांतता आता शांततेसारखी वाटत नव्हती.

त्या उन्हाळ्यात, मी श्रीलंकेची राजधानी कोलंबोपासून दक्षिणेकडे गाडीने गेलो आणि एका भयानक संकटातून वाचलेल्या मुस्लिम शिक्षिका फजीना फिहारला भेटलो. तिचे गाव, अधिकारीगोडा, हे पांढरे शुभ्र केलेले घरे आणि सुगंधी झाडांनी भरलेले एक हवेशीर गाव होते. ४१ वर्षांची उंच महिला, फिहार हिजाब परिधान करत होती आणि तिच्या गालाची हाडे स्पष्टपणे परिभाषित होती. ती मला एका बैठकीच्या खोलीत घेऊन गेली जिथे सोफा अजूनही प्लास्टिकने गुंडाळलेला होता, तेव्हा मला दिसले की भिंती स्पष्टपणे उघड्या होत्या – कुटुंबाचे फोटो नव्हते, शैक्षणिक प्रमाणपत्रे नव्हती, श्रीलंकेच्या घरांमध्ये सामान्य असलेले कोणतेही अभिमानाचे प्रदर्शन नव्हते. मला का असे विचारण्याची गरज नव्हती.

२०१४ मध्ये, एका जमावाने फिहारच्या घराची तोडफोड केली होती, कुटुंबाच्या आंब्याच्या बागेत घुसून त्यांचे टुक-टुक जाळले होते आणि त्यांच्या सर्व सामानाला आग लावली होती. बेड, टेबल, भांडी आणि पडदे, फोटो अल्बम आणि शाळेतील पुस्तके, अगदी बाहुल्याचे घरही राख झाले होते. माझ्या सभोवतालचे सर्व काही, जमिनीपासून छतापर्यंत, नवीन होते, अनेक कठीण वर्षांत पुन्हा बांधले गेले होते.

फिहारने मला एका नाजूक पांढऱ्या कपमध्ये चहा आणला पण बसण्यास नकार दिला. ती रिकाम्या रस्त्याकडे पाहणाऱ्या उघड्या खिडकीकडे टक लावून उभी राहिली. “तुम्ही व्हिडिओ पाहिले का?” तिने विचारले. “ते पूर्णपणे मुस्लिमांविरुद्ध होते. ‘त्यांच्या दुकानात जाऊ नका. त्यांचे अन्न खाऊ नका.'”

फिहार गॅलागोडा अथे ज्ञानसार नावाच्या बौद्ध भिक्षूच्या भाषणाचा संदर्भ देत होता. २०२३ पर्यंत, श्रीलंकेत वादग्रस्त धर्मगुरूंची कमतरता नव्हती, परंतु ज्ञानसार वेगळे होते. त्याचे कारनामे प्रसिद्ध होते: तो हिट-अँड-रनमध्ये होता, दारू पिऊन गाडी चालवल्याचा दोष कबूल करत होता आणि आलिशान गाड्या आणि अंगरक्षकांच्या गटाचे प्रदर्शन करत होता.

ज्ञानसाराच्या उदयाची जाणीव करून देण्यासाठी श्रीलंकेच्या गुंतागुंतीच्या धार्मिक परिदृश्याला समजून घेणे अत्यंत महत्त्वाचे आहे. २.२ कोटी लोकसंख्येच्या या बेट राष्ट्रात, बौद्ध धर्म हा केवळ एक श्रद्धा नाही तर ७०% पेक्षा जास्त लोकसंख्या असलेल्या सिंहली बहुसंख्य लोकांसाठी राष्ट्रीय ओळखीचा आधारस्तंभ आहे. संविधान स्वतःच बौद्ध धर्माला “सर्वोच्च स्थान” देते, धर्मनिरपेक्ष शासन आणि धार्मिक प्राधान्यांमध्ये एक नाजूक संतुलन – किंवा असंतुलन – निर्माण करते आणि अनेकदा देशातील धार्मिक अल्पसंख्याकांना, ज्यात तमिळ हिंदू (१२.६%), मुस्लिम (९.७%) आणि ख्रिश्चन (७.४%) यांचा समावेश आहे, दुसऱ्या श्रेणीचे नागरिक वाटू लागते.

भिक्षूंना दिले जाणारे आदर हे स्पष्ट करते की ज्ञानसार सारख्या व्यक्तींना वारंवार उल्लंघने करूनही पाद्रींमध्ये का राहण्याची परवानगी आहे, जे विनय – बुद्धांनी स्वतः स्थापित केलेल्या मठांच्या आचारसंहितेनुसार – आपोआप कपडे उतरवण्यास कारणीभूत ठरतात.

ज्ञानसाराकडे स्वतःला पुन्हा शोधण्याची प्रतिभा आहे. १९७५ मध्ये श्रीलंकेच्या नैऋत्य किनाऱ्यावरील गॅले येथे जन्मलेले, ते अतिशय सामान्य कुटुंबातून आले होते. त्याला अनेक भावंडे आहेत आणि तो त्याच्या वृद्ध आईच्या जवळ आहे. तो म्हणतो की त्याने आपले मठवासी जीवन वन भिक्षू म्हणून सुरू केले, कोरड्या उष्णकटिबंधीय जंगलात गुहेसारख्या घरात राहून, कठोर मानसिक आणि नैतिक शिस्तीला समर्पित. तो नंतर ज्या माणसाशी परिचित झाला त्याला या मूळ कथेचे श्रेय देणे कठीण वाटेल. ज्ञानसाराच्या मते, काही वर्षांतच त्याने जंगलातील एकांताची जागा कोलंबोच्या गजबजाटात घेतली, जिथे त्याने एका मठ विद्यापीठात प्रवेश घेतला. कोलंबोमध्ये, ज्ञानसाराच्या भूतकाळाबद्दल एक वेगळीच कहाणी पसरली. लोक म्हणतात की धर्मात बोलावले जाण्याऐवजी, तो एक लहान काळातील गुंड होता ज्याने तुरुंगवास टाळण्यासाठी वस्त्रे परिधान केली होती.

०० च्या दशकाच्या मध्यात, ज्ञानसार जाथिका हेला उरुमाया (जेएचयू) मध्ये सामील झाला, जो पूर्णपणे बौद्ध भिक्षूंनी बनलेला जगातील पहिला राजकीय पक्ष होता. तो संसदीय निवडणुकीत उभा राहिला, ज्यामध्ये तो हरला. कालांतराने, त्याने श्रीलंकेतील सर्वात शक्तिशाली आणि ध्रुवीकरण करणाऱ्या राजकीय राजवंश, राजपक्षे यांच्याशी जवळचे संबंध निर्माण केले. “सत्तेत कोण आहे याची पर्वा न करता,” श्रीलंकेच्या मानवाधिकार आयोगाच्या माजी आयुक्त अंबिका सत्कुनानाथन यांनी मला सांगितले, “सर्व सिंहली पक्ष भिक्षूंना थोडे घाबरतात. नवीन धोरण जाहीर करण्यापूर्वी, ते नेहमीच भिक्षूंकडे जातात आणि त्यांना ते समजावून सांगतात आणि त्यांचा पाठिंबा मिळवतात. भिक्षूंकडे जी काही शक्ती आहे ती राजकारण्यांनी त्यांना दिली आहे.”

२०१२ मध्ये, ज्ञानसाराने बोडू बाला सेना (BBS) किंवा बौद्ध शक्तीची सेना सहस्थापना केली, जी अल्पसंख्याक धार्मिक गटांकडून निर्माण होणाऱ्या धोक्यांपासून बौद्ध बहुसंख्य लोकांचे संरक्षण करण्याचा दावा करत होती. त्यांच्या प्रमुख मागण्यांमध्ये बौद्ध विद्यार्थ्यांना प्राधान्य देणे आणि धार्मिक विधींसाठी गोवंश हत्या आणि उत्पादनांना हलाल म्हणून प्रमाणित करणे यासारख्या मुस्लिम प्रथांवर बंदी घालणे यांचा समावेश होता. ज्ञानसार आणि त्यांच्या BBS गटाने हजारो लोकांची गर्दी जमवणाऱ्या रॅलींचे आयोजन केले आणि त्यांचा संदेश पसरवण्यासाठी त्यांच्या सोशल मीडिया फॉलोअर्सचा वापर केला. त्यांची वक्तृत्वकलेची तीव्रता वाढली. एका रॅलीत ज्ञानसाराने घोषित केले: “या देशात अजूनही सिंहली पोलिस, सिंहली सैन्य आहे. आजनंतर जर एकाही [मुस्लिम] किंवा इतर कोणत्याही [अल्पसंख्याक] ने सिंहलींना स्पर्श केला तर तो त्यांचा अंत होईल.”

हे वक्तृत्वकलेचे अस्तित्व शून्यात नव्हते. २००९ मध्येच संपलेल्या २६ वर्षांच्या गृहयुद्धाने श्रीलंकेचे तुकडे झाले होते. युद्धामुळे सरकार स्वतंत्र राज्यासाठी लढणाऱ्या तमिळ फुटीरतावाद्यांशी लढत होते. बहुतेकदा वांशिक संघर्ष म्हणून हे युद्ध घडवले जात असताना, बहुतेक तमिळ हिंदू आणि बहुतेक सिंहली बौद्ध असल्याने, या युद्धामुळे श्रीलंकेतील विविध समुदायांमध्ये खोल जखमा झाल्या आणि तणाव वाढला.

मी भेटलेल्या बहुतेक लोकांनी मला सांगितले की, त्यांच्या विभाजनकारी भूमिका असूनही, ज्ञानसार कायद्याच्या अगदी वर होते. श्रीलंकेचे अध्यक्ष, गोटाबाया राजपक्षे, ज्यांना नंतर मोठ्या प्रमाणात निदर्शने होत असताना हेलिकॉप्टरमधून पळून जावे लागले, त्यांनी या भिक्षूला मुस्लिमविरोधी कायदेशीर सुधारणा करण्यासाठी एका कार्यदलाचे नेतृत्व करण्यासाठी नियुक्त केले होते. ज्ञानसाराला दक्षिण आशियातील राजकारण्याचे सर्व विशेषाधिकार मिळाले, ज्यात सशस्त्र रक्षक आणि चातुर्यपूर्ण आदर यांचा समावेश होता. संसदेचे सदस्य आणि देशातील सर्वात मोठ्या मुस्लिम राजकीय पक्षाचे नेते रौफ हकीम यांनी मला सांगितले: “पिवळे वस्त्र अस्पृश्य आहेत.”

त्यांच्या कृतींबद्दल विचारले असता, ज्ञानसाराने एकदा पत्रकारांना सांगितले की बौद्ध धर्माला असलेल्या कोणत्याही धोक्याविरुद्ध कारवाई करणे हे त्यांचे कर्तव्य आहे. “निर्वाण प्राप्त करणे,” त्यांनी घोषित केले, “वाट पाहू शकतो.”

१५ जून २०१४ रोजी, ज्ञानसार श्रीलंकेच्या पश्चिम किनाऱ्यावरील अलुथगामा या शहरात पोहोचला, तो एका भिक्षूला पाठिंबा देण्यासाठी होता, ज्याने एका गर्दीच्या रस्त्यावर काही मुस्लिम तरुणांशी वाद घातला होता. पोलिसांनी या तरुणांना आधीच संतप्त भिक्षूसमोर गुडघे टेकून माफी मागण्यास भाग पाडले होते. भिक्षूने त्यांना तोंडावर मारले होते; त्यानंतर त्याच्या समर्थकांनी काही मुस्लिम मालकीच्या दुकानांवर हल्ला केला.

ज्ञानसाराच्या आगमनाची बातमी सोशल मीडियावर झपाट्याने पसरली होती, जिथे त्याचे आधीच मोठे अनुयायी तासाभराने वाढत होते. एक स्टेज तयार करण्यात आला होता आणि मीडियाला आमंत्रित करण्यात आले होते. तो त्याच्या चालकाच्या गाडीतून बाहेर पडला तेव्हा, नेहमीपेक्षा जास्त दुःखी दिसत होता, ७,००० लोकांचा जमाव जमला होता, त्यापैकी बरेच जण भिक्षू कपडे घातलेले होते, ते सर्व त्यांच्या गुरूंचे भाषण ऐकण्यास उत्सुक होते.

चाळीस मिनिटांच्या अंतरावर, फिहार घरी होती, काही दिवसांपूर्वीच तिच्या तिसऱ्या मुलाच्या जन्मानंतर अजूनही बरे होत होती. तिची मोठी मुले जवळ खेळत असताना, तिने बाळाला दूध पाजले आणि तिचा पती मुहम्मद यांच्याशी गप्पा मारल्या. लवकरच, त्यांचे फोन ज्ञानसाराच्या भाषणाच्या क्लिप्स दाखवणारे व्हाट्सअॅप संदेशांनी वाजू लागले. “पुरे झाले,” असे त्यांनी घोषित केले आणि जयजयकार करणाऱ्या जमावाला देशातील अल्पसंख्याकांशी “लढण्यासाठी” उद्युक्त केले. भाषण संपताच, बौद्ध जमावाने अलुथगामामध्ये घुसून मुस्लिम घरे आणि दुकाने जाळली.

हिंसाचार वेगाने वाढला आणि जमाव फिहारच्या गावात पोहोचण्यास काही वेळ लागला नाही. ती खिडकीजवळ उभी राहिली, तिचे नवजात बाळ तिच्या छातीवर दाबले गेले, जवळ येताच वाढत्या रडण्याचा आवाज ऐकत होते. तिचे शरीर भीतीने जड झाले होते. “आम्ही पोलिसांना फोन केला,” तिने मला सांगितले. “ते म्हणाले, ‘आम्ही येत आहोत, आम्ही येत आहोत,’ पण ते कधीच आले नाहीत.”

तिचे सिंहली शेजारी देखील अनुपस्थित होते, ज्यांच्या मुलांना फिहारने अनेक वर्षे शिकवले होते. “त्या दिवशी,” फिहार म्हणाली, “ते मला विसरले.” जमाव तिच्या घराच्या वेशीवर पोहोचला तेव्हा फिहार आणि तिचे कुटुंब घनदाट जंगलात गायब झाले होते. ते त्यांच्यासोबत फक्त त्यांच्या घरातील कागदपत्रे आणि काही सोन्याचे दागिने घेऊन गेले.

पुढच्या काही तासांत, श्रीलंकेत गेल्या काही दशकांतील सर्वात वाईट धार्मिक हिंसाचार झाला. मुस्लिमांना रस्त्यावर मारहाण करण्यात आली. त्यांची दुकाने फोडण्यात आली आणि लुटण्यात आली, त्यांची घरे आगीत जळून खाक झाली. अगदी मशिदीही जाळण्यात आल्या.

हिंसाचाराच्या रात्री, जेव्हा सीएनएनने संपर्क साधला तेव्हा ज्ञानसाराने सांगितले की ते टिप्पणी करण्यास उपलब्ध नव्हते. भिक्षूच्या मुस्लिम विरोधी गटाचे मुख्य कार्यकारी अधिकारी दिलींथे विथानागे यांनी वृत्तवाहिनीला सांगितले: “आमचे पुजारी कठोर शब्दात बोलले हे खरे आहे. त्यांनी श्लोकांचे पठण केल्यानंतर लोकांना आशीर्वाद दिला. त्यांनी त्यांना शांततेने वागण्याचा उपदेश केला.” विथानागे म्हणाले की, बीबीएसवरील आरोप “बौद्ध धर्मगुरू आणि बौद्ध धर्माचा अनादर करण्याचा प्रयत्न” होता.

हिंसाचार संपला तेव्हा तीन लोक मृत्युमुखी पडले – जमावाच्या आकारामुळे आणि जवळजवळ २४ तासांत पोलिसांनी हस्तक्षेप करण्यात अपयशी ठरल्याने त्यांची संख्या कमी होती. फिहार दुसऱ्या दिवशी तिच्या कुटुंबासह परतली. तिचे घर अजूनही उभे होते, परंतु छप्पर कोसळले होते आणि भिंती काजळीने काळ्या पडल्या होत्या. तिने मला सांगितले की त्यांना त्यांचे घर पुन्हा बांधण्यासाठी एक वर्ष लागले. तिने परिसर सोडण्यास नकार दिलाच नाही तर ती अजूनही जवळच राहणाऱ्या सिंहली कुटुंबांच्या मुलांना शिकवते. मी का विचारले तेव्हा तिने मला सांगितले की तिच्याकडे पर्याय नाही. पण, तिने दुःखाने पुढे म्हटले की, त्यांनाही ते मिळाले नाहीत. “त्यांना मी त्यांना शिकवण्याची गरज आहे,” ती म्हणाली. “आणि मला त्यांनी मला पैसे द्यावे लागतील. आम्हाला एकमेकांची गरज आहे.”

माजी मानवाधिकार आयुक्त सत्कुनानाथन म्हणाले की, २०१४ मध्ये कमी मृत्यूचे एक कारण म्हणजे हल्लेखोरांना “आर्थिक मत्सर” पेक्षा मारण्याच्या इच्छेने कमी प्रेरित केले होते. फिहारसारख्या बहुतेक मुस्लिम कुटुंबांकडे स्वतःची घरे होती आणि ते तुक-तुक किंवा मोटारसायकलने प्रवास करत होते. त्यांना महत्त्वाकांक्षी, व्यवसायात यशस्वी आणि वरच्या दिशेने फिरणारे म्हणून पाहिले जात असे.

हा आर्थिक परिमाण देशातील धार्मिक तणावात आणखी एक थर जोडतो. श्रीलंकेत श्रद्धा राजकारणाशी अविभाज्यपणे जोडलेली आहे, परंतु व्यापाराशी देखील आहे. काही अल्पसंख्याक समुदायांना मोठ्या आर्थिक यशाचा आनंद मिळतो ही धारणा सिंहली बहुसंख्यकांमध्ये दीर्घकाळापासून असंतोष निर्माण करत आहे – राष्ट्रवादी भाषणबाजी आणि अतिरेकी भिक्षू ज्याचा उत्सुकतेने फायदा घेतात असा संताप.

मी पहिल्यांदा श्रीलंकेला भेट दिली ती २००० च्या दशकाच्या सुरुवातीला, यादवी युद्धाच्या शेवटच्या काळात. तोपर्यंत, देशाचा उत्तरेकडील भाग मोठ्या प्रमाणात लिबरेशन टायगर्स ऑफ तमिळ इलम (LTTE) च्या नियंत्रणाखाली होता, जो १९७६ मध्ये तमिळ लोकांविरुद्ध राज्याच्या नेतृत्वाखालील भेदभावाला प्रतिसाद म्हणून स्थापन झालेला सशस्त्र फुटीरतावादी गट होता. मी भेट दिली तेव्हा फक्त जाफना द्वीपकल्प LTTE च्या नियंत्रणाबाहेर होता.

मी ज्या तमिळ लोकांशी बोललो ते श्रीलंकेचे सैन्य आणि सरकारला तुच्छ मानत होते आणि त्यांना स्वतःचा देश हवा होता. सर्वजण LTTE च्या युक्त्यांशी सहमत नव्हते – आत्मघाती बॉम्बस्फोट, मुलांना सैनिक म्हणून भरती करणे – परंतु त्यांनी LTTE ला “आमचे मुलगे” म्हटले. त्यांनी त्यांना नायक म्हणून वर्णन केले. दरम्यान, मी भेटलेल्या बहुतेक सिंहलींना LTTE ला कोणत्याही प्रकारे चिरडून टाकायचे होते. भारत आणि इस्रायलकडून लष्करी मदत आणि पाश्चात्य सरकारांकडून बंडखोरांचा व्यापक निषेध असूनही, सरकार गटाला पराभूत करण्यात अक्षम असल्याने ते निराश झाले होते.

बौद्ध धर्मगुरू शांततावादी भूमिका बजावतील अशी अपेक्षा कोणी केली असेल. त्याऐवजी, अनेक उच्चभ्रू भिक्षूंनी लष्करी कारवाई तीव्र करण्यासाठी आग्रह धरला, ज्यामुळे राष्ट्रीय माध्यमांनी “युद्ध भिक्षू” ही संज्ञा तयार केली. त्यापैकी अथुरलिए रथना थेरो हे होते, जेथिका हेला उरुमाया (जेएचयू) किंवा राष्ट्रीय वारसा पक्षाच्या निर्मितीतील एक प्रमुख व्यक्ती होते, ज्यामध्ये ज्ञानसार नंतर सामील झाले. २००४ मध्ये, ज्या वर्षी त्याची स्थापना झाली, त्या वर्षी जेएचयूने सार्वत्रिक निवडणुकीत नऊ जागा जिंकल्या. पहिल्यांदाच, बौद्ध भिक्षूंनी करिअर राजकारण्यांसह संसदेत बसले.

जेएचयूला आधुनिक बौद्ध राष्ट्रवादाचे मातृभूमी म्हणून पाहिले जाते, जे श्रीलंकेत अल्पसंख्याकविरोधी भावनांना प्रोत्साहन देत आहे, जसे हिंदू राष्ट्रवादी राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघाने भारतात केले होते. “चर्चा नंतर येऊ शकते,” रथना यांनी २००७ मध्ये टेलिग्राफला सांगितले. “आम्हाला युद्धाची गरज आहे.” आज, ते चार वेळा संसदेचे सदस्य आहेत जे प्रक्षोभक भाषणे देत राहतात आणि त्यांचा अजेंडा पुढे नेण्यासाठी उपोषण करत राहतात.

२००९ मध्ये युद्ध संपल्यानंतर, सरकारने एलटीटीईवर विजय मिळवल्यानंतर, सिंहली राष्ट्रवादी राजकारण्यांच्या पाठिंब्याने, अतिरेकी भिक्षूंनी श्रीलंकेतील मुस्लिमांकडे आपली नजर वळवली. त्यांनी मुस्लिमांना बाहेरचे लोक म्हणून पाहिले ज्यांच्या धार्मिक आणि सांस्कृतिक पद्धती सिंहली-बौद्ध ओळखीसाठी अस्तित्वाचा धोका निर्माण करतात – जसे त्यांनी एकेकाळी तमिळ लोकांवर दावा केला होता.

मुस्लिम हे इतर कोणत्याही धार्मिक गटाइतकेच बेटाचे अविभाज्य भाग होते. सातव्या शतकात अरब व्यापारी म्हणून आगमन होऊन त्यांनी खोलवर रुजलेले समुदाय निर्माण केले होते. परंतु सत्ता बळकट करण्यासाठी उत्सुक असलेल्या राष्ट्रवादींसाठी, मुस्लिमांनी वेगळे काम केले. श्रीलंकेच्या राज्याऐवजी जागतिक इस्लामिक व्यवस्थेशी जुळलेले म्हणून त्यांना चित्रित करून, राष्ट्रवादींनी असे सुचवले की ते कधीही खरोखरच संबंधित असू शकत नाहीत. असे केल्याने, ज्ञानसाराच्या बीबीएस सारख्या गटांमध्ये नैतिक दहशत निर्माण झाली आणि मुस्लिमांना अंतिम “इतर” म्हणून पुनर्निर्मित करण्यात मदत झाली. राज्य संस्था आणि मानवाधिकार गटांनुसार, २०१२ ते २०१५ दरम्यान, शेकडो हिंसक घटनांमध्ये मुस्लिमांना लक्ष्य करण्यात आले.

मुस्लिमांना “आतील शत्रू” म्हणून ओळखण्याची ही कथा अहिंसेच्या बौद्ध आदर्शाजवळ किंवा हानी न पोहोचवण्याच्या बाजूला अस्वस्थपणे बसली. भिक्षू हे या तत्त्वाचे मूर्त स्वरूप आहेत. तरीही श्रीलंकेत, मुस्लिमविरोधी द्वेष निर्माण करणारे लढाऊ भिक्षू बाह्य नव्हते – ते राज्याच्या महत्त्वाकांक्षा पूर्ण करण्यासाठी बौद्ध धर्माला किती पूर्णपणे सक्तीने भरती करण्यात आले होते याचे अभिव्यक्ती होते.

मी श्रीलंकेत परतलो तेव्हा, गृहयुद्ध संपल्यानंतर एक दशकाहून अधिक काळानंतर, विभाजनांचा एक नवीन संच जोर धरला होता. हिंसाचार आता एकाच आगीसारखा राहिला नाही, तर लहान, धगधगत्या आगींच्या मालिकेसारखा होता, प्रत्येक नियंत्रणाबाहेर जाण्यास सक्षम होता. कधीकधी, मुलाखती दरम्यान, मी बौद्ध मंदिर किंवा तीर्थक्षेत्रात थांबायचो. विधींमुळे प्रभावित होण्यासाठी तुम्हाला धार्मिक असण्याची आवश्यकता नव्हती: धूप जाळणे, ताजी फुले अर्पण करणे किंवा प्रार्थना चक्र फिरवणे. जरी मी मंत्रांचे पालन करू शकत नसलो तरी, त्यांनी सांगितलेली शांती मला जाणवली. अशा क्षणी, माझ्या सभोवताली पसरलेल्या शत्रुत्वाशी बौद्ध धर्माच्या करुणेच्या वचनाची जुळवाजुळव करण्यासाठी मी संघर्ष करत होतो.

एक कॅथोलिक म्हणून, मी आयुष्यभर माझ्या स्वतःच्या श्रद्धेतील सहभागाच्या डागाशी झुंजलो आहे. युरोपमध्ये, अनेक चर्च केवळ भक्तीचे स्मारक म्हणून नव्हे तर अमेरिका, आशिया आणि आफ्रिकेतील गुलाम आणि चोरलेल्या जमिनींच्या पाठीवर बांधलेल्या साम्राज्यांसाठी उंच उभे आहेत. संगमरवरी खांब आणि सोनेरी वेद्या बहुतेकदा रक्ताच्या पैशाने मिळवल्या जात असत. श्रीलंकेत मी स्वतःला एका परिचित प्रश्नाकडे परतताना पाहिले: बौद्ध भिक्षू हे उच्च उद्देश पूर्ण करण्याची प्रतिज्ञा करणाऱ्या पुजारी आणि धर्मगुरूंपेक्षा इतके वेगळे आहेत का, पण कधीकधी त्यांचा मार्ग चुकवतात? त्यांच्याकडून इतर सर्वांपेक्षा चांगले असण्याची अपेक्षा केली जाते. परंतु संघर्ष आणि भीतीने आकारलेल्या जगात, कदाचित कोणताही व्रत, कितीही पवित्र असला तरी, राजकारणाच्या ओढीपासून पूर्णपणे सुरक्षित नाही.

२०१४ मध्ये अलुथगामा येथे झालेल्या जमावाच्या हल्ल्यानंतर तीन महिन्यांनी, गालागोडा अथे ज्ञानसाराने श्रीलंकेत एका खास पाहुण्याला आशीन विराथूचे आतिथ्य केले. त्यांच्या भेटीच्या वेळी, विराथू आधीच जगातील सर्वात कुप्रसिद्ध बौद्ध भिक्षू होते. २०१३ मध्ये, ते टाइम मासिकाच्या मुखपृष्ठावर “बुद्धिस्ट दहशतीचा चेहरा” या शीर्षकासह दिसले होते, ज्यामध्ये त्यांनी मेकटिलासारख्या शहरांमध्ये प्राणघातक दंगली भडकवण्यात त्यांची भूमिका अधोरेखित केली होती, जिथे डझनभर मुस्लिमांना शिकार करून मारण्यात आले होते. असे असूनही, श्रीलंकेच्या सरकारने त्यांचा व्हिसा मंजूर केलाच नाही तर त्यांना सुरक्षा तपशील देखील दिला.

त्यांचे भाषण ऐकण्यासाठी उत्सुक असलेल्या हजारो भिक्षू, नन आणि सामान्य लोकांनी भरलेल्या स्टेडियममध्ये, विराथूने घोषणा केली की त्यांची ९६९ चळवळ ज्ञानसाराच्या बीबीएससोबत “जगभरातील बौद्ध धर्माचे रक्षण” करण्यासाठी सहकार्य करेल. त्यांनी आणखी कोणतेही स्पष्टीकरण दिले नाही, त्यांचा संदेश अर्थ लावण्यासाठी खुला ठेवला. “बुद्धाचे पुत्र म्हणून भिक्षूंची जबाबदारी आहे की त्यांनी वाईट आणि असभ्य लोकांना चांगले आणि सुसंस्कृत बनण्यास शिकवावे,” असे ते म्हणाले.

ज्ञानसारासाठी या रॅलीने मोठे यश मिळवले, ज्यामुळे श्रीलंकेतील वाढत्या अतिरेकी भिक्षूंमध्ये त्यांची प्रतिष्ठा वाढली. त्यांच्या वाढत्या प्रभावामुळे त्यांची भाषणे अधिकाधिक प्रक्षोभक बनली. त्यांनी हिजाब घातलेल्या महिलांबद्दल तिरस्कार व्यक्त केला आणि कुराण मुस्लिमांना गैर-मुस्लिमांची संपत्ती बनावट मार्गांनी मिळवण्याची परवानगी देतो असे खोटे दावे केले. जेव्हा मुस्लिम नेत्यांनी त्यांच्या बनावटी गोष्टींना आव्हान दिले तेव्हा त्यांनी “आणखी एक अलुथगामा” ची भयानक धमकी दिली.

त्यानंतर फेब्रुवारी २०१८ च्या अखेरीस, श्रीलंकेच्या मध्य प्रांतातील एका लहानशा शहरात दिगाना येथे घडलेल्या घटनेने हे घडवून आणले. मुस्लिम पुरुषांच्या एका गटाने एका सिंहली बौद्ध ट्रक ड्रायव्हरवर हल्ला केला, ज्याचा नंतर त्याच्या दुखापतींमुळे मृत्यू झाला. मुख्य प्रवाहातील मीडिया आणि सोशल नेटवर्क्सने ही कथा वाढवली. फेसबुक आणि व्हॉट्सअॅपवर लोकांनी बदला घेण्याची हाक दिली. एका मोठ्या प्रमाणात शेअर केलेल्या पोस्टमध्ये एका भिक्षूने त्याच्या अनुयायांना सांगितले की, “घरातील तलवार आता फणस कापण्यासाठी नाही – ती धारदार करा आणि जा.”

दिगाना येथे जमलेल्या अतिरेकी भिक्षू, सिंहली राष्ट्रवादी आणि संतप्त तरुणांमध्ये अम्पितिए सुमनरथन थेरो हे एक कुप्रसिद्ध सोशल मीडिया व्यक्तिमत्व आणि नियुक्त भिक्षू होते. सुमनरथनला अल्पसंख्याकांना धमकावताना स्वतःचे चित्रीकरण करायला आवडले. एका व्हायरल व्हिडिओमध्ये, तो एका माणसाकडे गेला आणि ओरडला: “प्रत्येक तमिळचे तुकडे केले जातील! ते सर्व मारले जातील!” दुसऱ्या एका व्यापक प्रसारित क्लिपमध्ये, त्याने एका ख्रिश्चन धर्मगुरूला थप्पड मारली ज्यावर त्याने बौद्ध क्षेत्रात मिशनरी कारवायांचा आरोप केला होता.

दिगाना येथे, ट्रक चालकावर झालेल्या हल्ल्यासाठी जबाबदार असलेल्या मुस्लिमांना अटक करण्याची मागणी करण्यासाठी सुमनरथन पोलिस ठाण्यात घुसले. मृत व्यक्तीच्या कुटुंबाला सांत्वन देण्यासाठी ज्ञानसर देखील शहरात आले. त्याच्या आगमनाच्या काही तासांतच, मुस्लिम मालकीच्या किराणा दुकानाची लूट करण्यात आली आणि आग लावण्यात आली. नंतर, शेकडो लोकांचा जमाव काठ्या, दगड आणि पेट्रोल घेऊन खाली उतरला.

हिंसाचाराच्या अखेरीस, ३०० हून अधिक घरे, २०० हून अधिक दुकाने, डझनभर वाहने, २० मशिदी आणि दोन हिंदू मंदिरे उद्ध्वस्त झाली होती. अब्दुल बासिथ नावाचा २७ वर्षीय तरुण मृत्युमुखी पडला होता. “हल्ल्यांमध्ये मुस्लिम अल्पसंख्याकांचे संरक्षण करण्यात, गुन्हेगारांना जबाबदार धरण्यात आणि न्याय देण्यात राज्य अपयशी ठरले,” असे अ‍ॅम्नेस्टी इंटरनॅशनलने जाहीर केले.

आंतरराष्ट्रीय आक्रोशामुळे अखेर कारवाई झाली. सरकारने प्रमुख सिंहली राष्ट्रवादी नेत्यांसह शंभराहून अधिक लोकांना अटक केली. तरीही सुमनरथन आणि ज्ञानसार या भिक्षूंना पोलिसांनी संपर्क साधला नाही.

कोलंबोमध्ये, दिवसभर वाट पाहिल्यानंतर, ज्ञानसार अखेर मला भेटायला तयार झाला. वेळ आली तेव्हा त्याचा सशस्त्र रक्षक मला एका अंधाऱ्या खोलीत घेऊन गेला जिथे शिळ्या उदबत्तीचा वास येत होता. तो लढाऊ भिक्षू त्याच्या फोनवर कुसळून बसला होता. तो माझ्या अपेक्षेपेक्षा मोठा होता आणि त्याचा निऑन नारंगी झगा त्याच्या खांद्यावरून सरकत होता, ज्यामुळे सैल, फिकट मांस उघडे पडत होते. त्याने ते दुरुस्त करण्याची तसदी घेतली नाही. भिक्षूंचा एक गट मंद हसत आत आला. त्यापैकी एकाने मला बौद्ध धर्माबद्दल व्याख्यान देण्यास सुरुवात केली. “तुम्हाला ते आचरणात आणावे लागेल,” तो म्हणाला. “वाईट गोष्टी करू नकोस.”

ज्ञानसाराने शेवटी वर पाहिले, कुरकुर केली. “पुरे झाले,” तो भुंकला.

त्याचा प्रवक्ता, विथानगे, माफी मागणारा हास्य घेऊन भाषांतरित केला. विथानगे एक विचित्र पात्र होता. जॉर्जियातील तिबिलिसी येथून इलेक्ट्रॉनिक्स अभियांत्रिकीची पदवी घेतलेला, त्याने श्रीलंकेत आपला वेळ ज्ञानसाराच्या द्वेषपूर्ण भाषणाचे रक्षण करण्यासाठी समर्पित केला. एका वृत्तपत्राला दिलेल्या मुलाखतीत त्यांनी ख्रिश्चन धर्मोपदेशकांवर बौद्धांना भौतिक बक्षिसाचे आश्वासन देऊन धर्मांतर करण्यास प्रलोभन दाखवल्याचा आरोप केला होता. “ते येतात, ते उपदेश करतात, ते येथे बौद्ध धर्माची प्रतिमा कलंकित करतात,” असे त्यांनी म्हटले. “आणि जर त्यांनी ख्रिश्चन धर्म स्वीकारला तर ते नोकऱ्या देतात, पदे देतात. आणि नोकऱ्या देतात, घरे देतात.”

बेटावर असताना, मला एक बदल जाणवला: एकेकाळी मुस्लिमांविरुद्ध असलेला शत्रुत्व आता ख्रिश्चनांकडे वळत होता. वर्तमानपत्रांमध्ये पाद्रींवर हल्ला झाल्याच्या, चर्चची तोडफोड झाल्याच्या आणि उपासनेत अडथळा आणल्याच्या बातम्या येत होत्या. जणू काही भिक्षूंनी मुस्लिमांविरुद्धची त्यांची मोहीम शक्य तितकी पुढे नेण्याचा निर्णय घेतला होता आणि आता त्यांना संबंधित राहण्यासाठी आणि त्यांच्या प्रेक्षकांना गुंतवून ठेवण्यासाठी एका नवीन शत्रूची आवश्यकता आहे. धर्मग्रंथांचे मार्गदर्शन घेण्याऐवजी, हे लोक एका अल्गोरिथमनुसार काम करत असल्याचे दिसून आले.

मी विचारले की ज्ञानसार स्वतःला एक राजकीय नेता म्हणून पाहतो का? विथानगेने एक तेजस्वी हास्य केले, जणू काही त्याला माहित होते की हा प्रश्न चांगलाच आवडेल.

“लोक मला अशाच प्रकारे पाहण्याचा पर्याय निवडतात,” ज्ञानसाराने हसत हसत म्हटले, आणि नंतर परकीय दूषिततेपासून बौद्ध धर्माचे रक्षण करण्याच्या गरजेबद्दलच्या एका जुन्या टीरेडमध्ये अडकले. तो एका आलिशान आरामखुर्चीच्या दिशेने चालत गेला, त्याचा फोन त्याच्या झग्यात गुंतवला; प्रत्येक सूचना त्याच्या पोटाला कंदील सारखी उजळवत होती. “आपण आपल्या संस्कृतीचे रक्षण केले पाहिजे,” त्याने जाहीर केले. “पण आपण कधीही हिंसाचाराचा वापर करत नाही.”

मी विचारले की तो नेमके कोणापासून संरक्षण करत होता. तो अजिबात संकोच करत नाही. त्याने २०१९ च्या ईस्टर बॉम्बस्फोटांकडे लक्ष वेधले – चर्च आणि लक्झरी हॉटेल्सना लक्ष्य करणाऱ्या स्थानिक मुस्लिम अतिरेक्यांनी केलेल्या – देशाला अस्थिर करण्यासाठी व्यापक मुस्लिम कट रचल्याचा पुरावा म्हणून. त्याने सावलीत कार्यरत असलेल्या “संघटित नेटवर्क”कडे गंभीरपणे संकेत दिला.

जेव्हा मी सुचवले की त्याचे स्वतःचे भाषण हिंसाचाराला चालना देऊ शकते, तेव्हा तो म्हणाला. “मीडिया सर्वकाही विकृत करते,” तो म्हणाला. “त्यांनी असा दावाही केला होता की मी एका मुस्लिम राजकारण्याचे तुकडे करण्याची धमकी दिली आहे. मी असे कसे बोलू शकतो?” तो मोठ्याने हास्यात बुडाला. त्याच्या आजूबाजूचे भिक्षू लगेचच त्याच्या मागे लागले, त्यांचे हास्य जणू काही विनोद असल्यासारखे फुलले. त्यांनी चहा पिला आणि काजू चावले आणि मला मदत करण्यास सांगितले. नंतर त्यांनी त्यांचे लक्ष त्यांच्या फोनकडे वळवले, सहजतेने स्क्रोल केले.

विथानगे ज्ञानसाराच्या स्टॅकॅटो सिंहली भाषेचे भाषांतर करत राहिले. भिक्षूच्या ऐतिहासिक सुधारणावादाने बौद्ध धर्माने एकत्रित केलेल्या सिलोनचे चित्र रंगवले जोपर्यंत ब्रिटिश त्यांच्या विभाजनकारी ख्रिश्चन धर्मासह आले नाहीत. आता, ज्ञानसाराने घोषित केले की, बीबीएस या वसाहतवादी हस्तक्षेपाला दुरुस्त करण्यासाठी धर्मयुद्धात आहे. आमचे संभाषण सुरू असताना, ज्ञानसाराचे वर्तन गर्विष्ठ आत्म-समाधान आणि क्वचितच आक्रमकतेमध्ये हलले. तो अस्वस्थ करणाऱ्या वारंवारतेने बौद्ध मूल्यांसाठी “लढाई” करण्याबद्दल बोलला, आणि सर्व काही बीबीएसच्या अहिंसेच्या वचनबद्धतेवर जोर देत होता.

मी निघून जाण्यासाठी उभा राहिलो तेव्हा ज्ञानसाराने गोष्टी मऊ करण्याचा प्रयत्न केला. “आमच्याकडून चुका झाल्या असतील,” तो मला दाराकडे घेऊन जात कबूल करतो. मग, हसत म्हणतो: “पण आम्ही नेहमीच पाहुण्यांना चहा देतो.”

कोलंबिया ग्लोबल रिपोर्ट्सने प्रकाशित केलेल्या द रोब अँड द स्वॉर्ड: हाऊ बुद्धिस्ट एक्स्ट्रेमिझम इज शेपिंग मॉडर्न एशिया मधून रूपांतरित.