जागतिक बौद्ध धर्मात भारतातील महिला भिक्षू लिंग समानतेला कशा प्रकारे चॅम्पियन करत आहेत

बुद्धाने भिक्खू (पुरुष भिक्षू) आणि भिक्खुनी (महिला भिक्षू) यांच्यासोबत चार संघांची स्थापना केली ज्यांना सन्मानाने समान मानले गेले आणि सामाजिक बदलासाठी समर्थन करण्याचे समान ध्येय सामायिक केले. दुर्दैवाने, आज भिक्खुणी संघ ओळखीसाठी संघर्ष करत आहे आणि त्याची ओळख मोठ्या प्रमाणात गमावली आहे, काही राष्ट्रांनी त्याच्या अस्तित्वावर गुन्हेगारी देखील केली आहे.

एप्रिल 2024 मध्ये, थायलंडच्या राजघराण्याच्या आमंत्रणावरून अंदाजे 120 भारतीय मठांनी थायलंडला प्रवास केला कारण या वर्षी भारत आणि थायलंड यांच्यातील सामायिक बौद्ध सौहार्दात मैत्रीची 150 वर्षे पूर्ण होत आहेत. या मैलाच्या दगडाच्या स्मरणार्थ, थायलंडने भारतीय भिक्षूंसाठी तीन महिन्यांचा प्रशिक्षण कार्यक्रम आणि भारतीय महिला संन्याशांसाठी एक महिन्याचा कार्यक्रम 1 एप्रिलपासून सुरू केला. भारतीय भिक्षूंना प्रशिक्षण देण्याची व्यवस्था चियांग माईमध्ये असताना, महिला संन्यासी 30 एप्रिलपर्यंत सिसाकेत वन ध्यान केंद्रात राहत होत्या. कार्यक्रमात सुमारे 70 भारतीय पुरुष भिक्खू (भिक्षू) आणि श्रमणर्स (तात्पुरते भिक्षू-विद्यार्थी कपडे घातलेले) आणि 54 स्त्रिया भिक्खुनी आणि श्रमनेरी म्हणून सहभागी झाल्या होत्या.

चुल्लावग्गा (बौद्ध ग्रंथ) मधील मार याचन कथेनुसार, बुद्धाने चार संघांची स्थापना केली, ज्यात भिक्खू (पुरुष भिक्षू) आणि भिक्खुनी (महिला भिक्षू) समान मानल्या गेलेल्या आणि सामाजिक बदलाची वकिली करण्याचे समान ध्येय सामायिक केले. दुर्दैवाने, आज भिक्खुणी संघ ओळखीसाठी संघर्ष करत आहे आणि त्याची ओळख मोठ्या प्रमाणात गमावली आहे. भारतात, धर्मांतराला ७० वर्षांहून कमी काळ लोटला असला तरी, भिक्खू संघ (पुरुष संन्यासी) आणि भिक्खुनी संघ (महिला संन्यासी) दोन्ही तथागत बुद्धांच्या कल्पनेनुसार बुद्धाच्या शांती, समरसता, समता आणि समावेशाच्या संदेशाचा सक्रियपणे प्रचार करतात. तथापि, अनेक बौद्ध देशांमध्ये, भिक्खू संघाची भरभराट होत असताना, भिक्खुनी संघ अनुपस्थित आहे, काही राष्ट्रांनी त्याच्या अस्तित्वावर गुन्हेगारी देखील केली आहे.

भारतातील बौद्ध धर्माची ऐतिहासिक आणि तात्विक मुळे असूनही, देशातील बौद्ध लोकसंख्येच्या समकालीन लोकसंख्येमुळे पुनरुज्जीवनाच्या तातडीच्या गरजेवर जोर देऊन, अत्यंत कमी प्रतिनिधित्व दिसून येते.

उल्लेखनीय म्हणजे, या पुनरुत्थानाला डॉ. बी.आर. आंबेडकरांच्या अनुयायांनी चॅम्पियन केले आहे, ज्यांनी 1956, 14 ऑक्टोबर रोजी नागपूर, महाराष्ट्र येथे बौद्ध धर्म स्वीकारला, जातिव्यवस्थेमुळे कायम असलेल्या सामाजिक उतरंडीला आव्हान देत, आणि समानता आणि मुक्तीचा पुरस्कार केला. आज, आपल्याला महाराष्ट्रातील बहुसंख्य भारतीय बौद्ध आढळतात, विशेषत: विदर्भात, जे स्वतःला नवयन बौद्ध म्हणवतात आणि बौद्ध धर्माच्या थेरवाद परंपरेचे पालन करतात.

थायलंडच्या संघराजा (सर्वोच्च कुलपिता) च्या 1928 च्या शाही आदेशानुसार, स्त्री-पुरुषांसाठी समान अधिकार त्यांच्या ecclesiastical कौन्सिलने नाकारले आहेत, जे म्हणते, ‘कोणत्याही स्त्रीला थायलंडमध्ये थेरवडा बौद्ध नन किंवा भिक्खुनी म्हणून नियुक्त केले जाऊ शकत नाही. .’ त्यानंतर कौन्सिलने एक राष्ट्रीय चेतावणी जारी केली होती की जो कोणी भिक्षू महिला संन्यासी नियुक्त करेल त्याला शिक्षा होईल.

आदरणीय धम्मानंद भिक्खुनी, एक अग्रगण्य थाई विद्वान, प्रतिकूल कायदेशीर परिस्थिती असूनही, 2001 मध्ये थायलंडमधील पहिले पूर्णतः नियुक्त भिक्खुनी बनले. तिच्या प्रयत्नांमुळे थायलंडमधील नाखोन पाथोम येथे सोंगधम्मकल्याणी बौद्ध महिला प्रशिक्षण केंद्राची स्थापना झाली, जिथे विविध देशांतील शेकडो महिलांना भिक्खुनी म्हणून प्रशिक्षण आणि प्रशिक्षण दिले जाते. ती म्हणते, “बुद्धांनी स्वत: बौद्धांचे चार गट स्थापन केले: भिक्खू, भिक्खुनी, उपासिका (सामान्य महिला), आणि उपासक (सामान्य पुरुष). थायलंडमधील भिक्खुनी संघाच्या अनुपस्थितीमुळे आम्हाला जे गहाळ होते ते पुन्हा जिवंत करण्यास भाग पाडले.”

आता तिच्या 80 च्या दशकात, तिने विविध माध्यमांच्या प्लॅटफॉर्मद्वारे भिक्खुनींचे अस्तित्व ठळक करण्याचे तिचे ध्येय सुरू ठेवले आहे. तिची आई, आदरणीय वोरमाई काबिलिंग, पारंपारिक माची पोशाख नाकारून, 1950 च्या दशकात धैर्याने पिवळा झगा परिधान करणारी थायलंडमधील पहिली महिला होती. माचीस, जे पांढरे वस्त्र परिधान करतात, थाई परंपरेचे प्रतिनिधित्व करतात ते केवळ स्त्रियांसाठी, बुद्धाच्या काळापासून उद्भवलेले नाही.

ऐतिहासिकदृष्ट्या, बौद्ध भिक्षूंचा गणवेश म्हणजे ‘कसया चिवर’ (शब्दशः अर्थ- कांस्य रंगाचे वस्त्र), पिवळ्या ते नारिंगी-मरुण आणि तपकिरी रंगाचे, जे तथागत बुद्धांच्या काळात पलाश फुलांपासून नैसर्गिक रंग वापरून तयार केले गेले होते. आजही ही प्रथा व्हिएतनाम, थायलंड, श्रीलंका, नेपाळ, लाओस, कंबोडिया, भारत आणि बर्मा येथील थेरवडा बौद्ध भिक्खूंमध्ये कायम आहे. परंतु काही काळानंतर, यापैकी बर्याच देशांमध्ये, नवीन परंपरा केवळ महिला मठांसाठी बनविल्या गेल्या.

कपड्यांचा रंग समन्वय आणि परंपरा या दोन्ही स्तरांमध्ये फरक करतो, पांढरा सहसा संन्यास करण्यापूर्वी परिधान केलेला असतो आणि गुलाबी रंग संदिग्धतेच्या स्थितीचे प्रतीक असतो – यापुढे घालत नाही आणि मठ नाही. स्त्री संन्यासी अनेकदा पांढरे किंवा गुलाबी वस्त्रे परिधान करतात आणि त्यांना श्रीलंकेत दासा शील माता, ब्रह्मदेशात थिलाशिन किंवा सायलेस, नेपाळ आणि लाओसमध्ये गुरुमा आणि इंग्लंडमधील अमरावती मठात शिलाधर म्हणतात. त्यांपैकी कोणीही पूर्णत: नियुक्त भिक्खुनी मानले जात नाही. दरम्यान, या सर्व देशांतील पुरुष संन्यासी त्यांचा गणवेश म्हणून कासे चिवर घालतात आणि त्यांच्या पारंपारिक संघाने त्यांना भिक्खू म्हणून ओळखले आहे. भारतीय भिक्खुनी जरी कासे चिवर घालत असले तरी, गेल्या काही वर्षांत, भारतीयांनीही भिक्खुनींना ‘आर्य जी’ आणि ‘माता जी’ अशी पर्यायी नावे धारण करण्यास सुरुवात केली आहे.

स्त्री संन्यासींना फक्त भिक्खुनी असे का म्हटले जात नाही आणि तथागत बुद्धाच्या काळात त्यांनी परिधान केलेले असेच कपडे का दिले जात नाहीत? या नवीन ओळखींमुळे, असे मानले जाते की थेरवडा देशांमध्ये भिक्खुनी म्हणून महिला संघ नाहीत.

अखिल भारतीय भिक्खुणी संघाचे सचिव भंते सुनीती चिंता व्यक्त करतात, असे सांगतात, “आम्ही अय्या जी किंवा आर्य जी (म्हणजे नोबलवुमन) यांसारख्या पदव्यांशी संबंधित आदराचे कौतुक करत असताना, ‘भिक्खुणी’ या पारंपारिक शब्दाची कमी होत चाललेली ओळख पाहणे निराशाजनक आहे. ‘ या नव्याने उदयास आलेल्या अपीलांच्या बाजूने आपण या प्राचीन, सांस्कृतिकदृष्ट्या महत्त्वाच्या पदव्यांचा वापर केला पाहिजे.

4 एप्रिल रोजी, थायलंडमध्ये, एका भव्य उत्सवाचे आयोजन करण्यात आले होते, जिथे राजघराण्याने भारतीय भिक्खूंना वस्त्रे दान केली, जे थेरवडा बौद्ध धर्माच्या सामायिक वारशासाठी थायलंडच्या प्रगाढ आदराचे प्रतीक आहे. सर्वसमावेशकतेच्या हावभावात, भिक्खुनी आणि नव्याने नियुक्त केलेल्या स्मरणार्थी आणि श्रमनेरींना समान सन्मान देऊन, शिसाकेत विहारात देखील वस्त्रे पाठवण्यात आली. महिला संन्यासींना पाठवलेले वस्त्र समान रंगांनी सुशोभित केलेले होते, जे संघातील समानता आणि एकता दर्शवितात.

थायलंडमधील या उपक्रमात 72 भारतीय महिलांना माचीस म्हणून नियुक्त केले गेले. सांस्कृतिक देवाणघेवाणीचा एक प्रकार म्हणून सामान्य भारतीय बौद्धांनी याचे कौतुक केले असले तरी, भारतीय भिक्खुनींकडून यावर टीका झाली आहे. ते चिंता व्यक्त करतात की माची परंपरेचा परिचय एक नवीन परदेशी प्रथा सुरू करून भारतातील आधीच संघर्ष करत असलेल्या भिक्खुनी संघाला आच्छादित करू शकतो आणि संभाव्यतः नष्ट करू शकतो.

भिक्खुनी विजया मैत्रिया या प्रसिद्ध बौद्ध लेखिका त्यांच्या भिक्खुनी संघ का इतिहास नावाच्या आठव्या हिंदी पुस्तकात लिहितात, “हे लक्षात घेण्याजोगे आहे की संघात महिलांचा स्वीकार करताना बुद्धांनी केवळ स्त्रियांच्या स्वतंत्र संगतीचाच विचार केला नाही तर त्यांनी हा शब्द वापरला. महिलांसाठी भिक्खुनी.

नवयन-बौद्ध म्हणून आंबेडकरी समाजातील महिलांना जात आणि लिंग या दोन्ही बाबतीत दुहेरी अत्याचाराचा इतिहास आहे. ते समानतेचे कट्टर पुरस्कर्ते आहेत आणि भिक्खूंप्रमाणेच सन्मानाची मागणी करतात. इतिहासाची पुनरावृत्ती होताना दिसते; राजा अशोकाची कन्या भिक्खुनी संघमित्रा यांच्या द्वारे बौद्ध धर्माचा भारतातून जगभर प्रसार झाला, त्याचप्रमाणे आज आपण भारतीय भिक्खुनी पुन्हा एकदा बुद्धाच्या शिकवणीतील हरवलेल्या साराचा प्रचार करताना पाहतो.