बौद्ध धर्माबद्दल काही गैरसमज Some Misconceptions About Buddhism

एखाद्या व्यक्तीला एखाद्या विषयाचे ज्ञान नसेल तर पश्चातापाची बाब नाही, पण जर ज्ञान नसेल आणि आपण खरोखरच जाणकार आहोत असे कोणाला वाटत असेल तर तो नक्कीच पश्चातापाचा विषय नाही तर मनस्तापाची बाब. धम्मपदाच्या बालवग्गाची गाथा आहे-

बालपण उपभोगणाऱ्या किंवा शिकलेल्या व्यक्तीला मूल म्हणतात.

तो एक मूल आहे आणि तो शिकलेला माणूस आहे असे समजतो आणि त्याला मूल म्हणतात.

(जर अज्ञानी माणूस तुम्हाला अडाणी समजत असेल तर तो विद्वानही आहे. पण खरा मूर्ख किंवा मूर्ख तोच आहे जो मूर्ख आहे, पण स्वतःला विद्वान समजतो.)

त्याचप्रमाणे अज्ञानी लोकांनी किंवा विद्वान मूर्खांनी बौद्ध धर्माबाबत अनेक गैरसमज पसरवले आहेत, त्यापैकी दोन-चार खाली सोडवत आहेत.

बौद्ध धर्माबद्दलचा पहिला गैरसमज म्हणजे तो “फक्त भिक्षूंचा धर्म” आहे. असे नाही, जगातील कोट्यवधी बौद्ध हे सर्व भिक्षू नाहीत. बौद्ध समाजाच्या चातुर्वर्णी व्यवस्थेत ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र अशी जातविभाजन नाही. येथे सर्व मानव समान आहेत. त्यांच्यामध्ये जे स्थलांतर करतात त्यांना ‘भिक्षू’ म्हणतात. होय, त्यांच्यापैकी जे स्थलांतर करतात त्यांना ‘भिक्षुणी’ म्हणतात. त्याचप्रमाणे बौद्ध गृहस्थांना ‘उपासक’ आणि ‘उपासकाय’ म्हणतात.

कारण बौद्ध धर्माची चार उदात्त तत्त्वे सत्य, दु:ख-सत्य, दु:ख-समुदाय-सत्य, दु:ख-समाप्ती-सत्य, दु:ख-समाप्ती-गामिनी पतिपद-सत्य अशी ओळखली जातात. म्हणून, बौद्ध धर्माबद्दल प्रचलित असलेला दुसरा गैरसमज म्हणजे बौद्ध धर्म हा दुःखाचा धर्म आहे, बौद्ध धर्म हा निराशावादाचा धर्म आहे. जसे की, रोगाची स्थिती स्वीकारल्याशिवाय, त्याचे निदान आणि उपचार करणे शक्य नाही. त्याचप्रमाणे दु:खाचे अस्तित्व मान्य केल्याशिवाय त्याचे निराकरण होऊ शकत नाही. या संवेदनांमध्येच बौद्ध धर्म दुःखाच्या अस्तित्वावर जोर देतो. हे दुःख किंवा निराशावाद नाही. जे लोक बौद्ध धर्माला निराशावाद मानतात आणि त्याला ‘निराशावाद’ म्हणतात, त्यांना ‘निराशावाद’चा खरा अर्थही माहीत नाही. निराशावाद म्हणतो की दुःख आहे आणि दुःखापासून मुक्तता नाही. दु:ख आहे आणि दु:खापासून मुक्ती आहे असे बौद्ध धर्म सांगतो. तथागतांची स्वतःची शिकवण आहे, ‘भिक्षूंनो, मी फक्त दोनच गोष्टी शिकवतो, दुःख आहे आणि दुःखापासून मुक्ती आहे.’ या सहा फुटी देहात दुःखमुक्त होण्याचा मार्ग दाखवणारा धर्म याहून अधिक आशावादी दुसरा कोणता असू शकतो.

दु:ख होत असेल तर प्रश्न पडतो की, दुःख हे विनाकारण, विनाकारण आहे का? बौद्ध धर्म दुःखाला अवास्तव मानत नाही. तर दुःख हे देवाने बनवले आहे का? बौद्ध धर्मात देवाचे अस्तित्व जर देव देवाला स्वीकारत नाही, तर दु:खाचा देव कुत्री असणे कसे स्वीकारेल? भगवान बुद्धांनी कुठेही ईश्वर नाकारला नाही, असे म्हणणारे ते केवळ ईश्वराविषयी ‘मौन’ राहिले. या विधानात निश्चितच इतकं सत्य आहे की पाली त्रिपिटकात देवाचा फारसा इन्कार किंवा खंडन नाही. याचे कारण असे की, त्यावेळेस देव स्वतः पूर्णपणे निर्माण झाला नव्हता. भगवान बुद्धानंतर सुमारे तीनशे वर्षांपर्यंत देवाची कल्पना सतत विकसित आणि विकसित होत राहिली. पतंजलीच्या काळापर्यंत आज मान्य झालेला ‘देव’ हा अर्थ निव्वळ भूत झाला होता. पण याचा अर्थ असा नाही की पाली-वडमयात ‘देव’ नाकारला जात नाही. भगवान बुद्धांचा हा शब्द अंगुत्तर निकायमध्ये जतन केला आहे, “भिक्षूंनो, काही लोक म्हणतात की ही सृष्टी ईश्वरनिर्मित आहे, तर ज्या देवाने अशी दुर्दम्य सृष्टी निर्माण केली आहे तो अत्यंत क्रूर असावा.”

असे काही लोक आहेत ज्यांनी ‘महायान’ आणि ‘हीनयान’ ही नावे ऐकली आहेत. ‘हीनयान’मध्ये देव नसेल तर बौद्ध धर्म नास्तिक आहे हे सिद्ध होत नाही, कारण महायानात ‘देव’ आहे, असे त्यांनी म्हणायला सुरुवात केली आहे. अशा लोकांना हे ठाऊक नसते की महायानातच ‘ईश्वर’चा स्पष्ट नकार आहे आणि तो खूप मजबूत आहे. तेथे, देव-कर्तेपणाला मूर्खांच्या जडत्वाचे लक्षण म्हटले गेले आहे.

‘देव’ बद्दल जे काही बोलले जाते, किंवा ‘परमेश्वरा’बद्दल जाणूनबुजून जे गैरसमज पसरवले जातात, तेच गैरसमज ‘आत्मा’बद्दलही पसरवले जातात. भगवान बुद्धांनी कुठेही ‘आत्मा’चे खंडन केले नाही किंवा त्यांनी ‘आत्मा’चे अस्तित्व कोठेही, कधीही नाकारले नाही, असे म्हणता येत नाही. भगवान बुद्धांनी जगभरातील विचार जगताला दिलेली सर्वात मोठी देणगी म्हणजे त्यांची अनास्था. त्यांनी ॲनिमिझमला “संपूर्ण मूर्खपणा” किंवा “संपूर्ण बालिश धर्म” म्हटले.

बौद्ध धर्मात ‘देव’ आणि ‘आत्मा’ यांना स्थान नाही, काही लोकांच्या दृष्टीने बौद्ध धर्माचा अभाव आहे. हाताला हातकडी आणि पायात बेड्या नसलेल्या कोणत्याही मुक्त माणसाची उणीव आहे असे म्हणण्यासारखे आहे.

ज्यांचे उद्दिष्ट बौद्ध धर्माविषयी आपल्या मनात प्रचलित असलेले अज्ञान हळूहळू वाढवणे हा आहे, ते बौद्ध धर्मातील चातुर्वर्णी पद्धतीचा अभाव ही त्याची कमतरता मानतात. जोपर्यंत चातुर्वर्ण्य आहे तोपर्यंत जातिव्यवस्था राहील. जोपर्यंत जातिव्यवस्था आहे, तोपर्यंत संसर्ग होणारच. सरकारने अस्पृश्यता हा कायदेशीर गुन्हा ठरवला आहे, पण जातिव्यवस्था आणि चातुर्वर्ण्य व्यवस्थेमुळे अस्पृश्यतेची फळे ज्या झाडावर उमलली त्या झाडाला सरकार आनंदाने पाणी घालत आहे. बाभळीची झाडे लावली जात असताना आंब्याची फळे कशी खायची?

जेव्हा बौद्ध धर्माबद्दल काही सांगण्यासारखे नसते तेव्हा इतिहासाशी खेळ केला जातो. एकीकडे स्वतःला बुद्धावताराच्या काळातील रहिवासी म्हणवून बौद्ध धर्माबद्दलची आत्मीयता दाखवली जाते, तर दुसरीकडे शंकराचार्यांनी बौद्ध धर्म बहिष्कृत केल्याचे सांगून शंकराचा गौरव केला जातो. भगवान बुद्धांना विष्णूचा अवतार मानले गेले.

असे म्हणणे आणि स्वीकारणे म्हणजे बौद्ध धर्माच्या मुळावरच हल्ला करणे होय. भगवान बुद्धांनी कोणताही अवतार-वाद स्वीकारला नाही, मग ते स्वतःच कोणाचे अवतार कसे म्हणायचे? जोपर्यंत शंकराचार्यांचा संबंध आहे, त्यांचा काळच अनिश्चित आहे. साधारणपणे तिची तारीख सातवे-आठवे शतक मानली जाते. जर शंकराचार्यांनी सातव्या-आठव्या शतकातच बौद्ध धर्म देशातून हद्दपार केला असेल, तर नालंदा, विक्रमशिला, ओदंतपुरी इत्यादी सर्व बौद्ध विद्यापीठे अकराव्या शतकापर्यंत कशी भरभराट होत राहिली? तिबेट आणि इतर देशांत धर्मप्रसारासाठी आलेले सर्व महान बौद्ध विद्वान या विद्यापीठांतून गेले होते.

आणखी एक गैरसमज, जो सर्वात जास्त प्रचलित आणि प्रसारित आहे, तो म्हणजे भगवान बुद्धांच्या “अहिंसा परमो धर्म” या शिकवणुकीमुळे देश वश झाला. मला समजते की त्या वेळी हा देश फ्रेंच आणि नंतर इंग्रजांच्या ताब्यात आला. बौद्ध धर्म त्यावेळी येथे अस्तित्वात नव्हते.त्यापूर्वी मुघल आक्रमणकर्त्यांकडून पराभूत झाले तेव्हा भारतीय सैनिकांना त्यांच्या जातीव्यवस्थेमुळे एका ठिकाणी अन्न सुद्धा शिजवता येत नव्हते.खांद्याला खांदा लावून एकत्र उभे राहून लढणे तर दूरची गोष्ट आहे. .

मग हा “अहिंसा परमो धर्म” ज्याचा एवढा दावा केला जातो ते खरे तर “महाभारत” आहे.

चे वचन आहे. हे बौद्ध त्रिपिटकात कुठेही आढळत नाही. उलट पोलीस कर्मचाऱ्याला चोर म्हणून शिव्या देण्याच्या टोमण्या न मानता त्यांनीच सांगावे की त्यांच्या ‘महाभारत’मध्ये “अहिंसा परमो धर्म’ असा उल्लेख आहे, मग त्यांनी ‘महाभारत’ का केले?

भगवान बुद्धांनी कुठेही गृहस्थांना “एकांतिक-अहिंसा” असा आदेश दिला नाही. हेच कारण आहे की जेव्हा भारत वश झाला तेव्हाही सिंहली बौद्ध आपल्या देशाची राजधानी कँडीच्या स्वातंत्र्यासाठी इंग्रजांविरुद्ध लढत होते. हेच कारण आहे की जेव्हा भारत वश झाला होता तेव्हाही ब्रह्मदेशातील बौद्ध आपल्या देशाची राजधानी मंडाले स्वतंत्र ठेवण्यासाठी लढत होते.

नास्तिक आणि गैर-आध्यात्मिक असल्याने, बौद्ध धर्म हा बौद्धिक स्वातंत्र्याचा धर्म आहे, चौपट

बौद्ध धर्म हा मानवी समतावादाचा धर्म आहे कारण तो सुव्यवस्था किंवा अराजकतेचा समर्थक नाही.

आणि सर्व प्रकारच्या हुकूमशहाला विरोध करून, बौद्ध धर्म हा लोकशाहीचा धर्म आहे.

जीवनाच्या प्रत्येक क्षेत्रात स्वातंत्र्य, समता, समानता आणि न्याय प्रस्थापित करणे.

बौद्ध धर्माचे देखील एक ध्येय आहे.

आपली राज्यघटनाही या चार स्तंभांवर उभी आहे.

आश्चर्य का वाटावे, ही संपूर्ण राज्यघटना बोधिसत्व डॉ. बाबासाहेब भीमरावाची देणगी आहे.